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Einfühlsamer Empirismus

2010-01-25T21:41:00.001+01:00

Der Beitrag von Arthur Versluis zur Methodologie der Esoterikforschung

Von Lorenzo Ravagli

In den Jahren 2002 und 2003 hat Arthur Versluis, einer der führenden amerikanischen Köpfe auf diesem Gebiet, in der Zeitschrift »Esoterica« einen zweiteiligen Beitrag zur Diskussion über die Methoden der Forschung veröffentlicht, der sich kritisch mit Antoine Faivre und Wouter J. Hanegraaff auseinandersetzt. Die Grundzüge seiner Argumentation werden in einem Essay auf anthroweb.info referiert und kommentiert.

Lesen Sie den ganzen Essay:

Arthur Versluis: Einfühlsamer Empirismus

Die Konstruktion esoterischer Traditionen

2010-01-17T15:06:00.000+01:00

Von Lorenzo Ravagli

1998 erschien in der Reihe »Gnostica« ein Band mit dem Titel »Western Esotericism and the Science of Religion«, mit einem Beitrag Wouter J. Hanegraaffs über die »Konstruktion esoterischer Traditionen«, der für das Selbstverständnis dieses führenden Esoterikforschers und für die Methodendiskussion dieser jungen Disziplin von herausragender Bedeutung ist. Hier werden die wesentlichen Grundgedanken des Beitrags referiert und soweit Anlass besteht, kritisch kommentiert

Lesen Sie den ganzen Essay bei anthroweb.info!

Esoterik als Denkform – Antoine Faivres Beitrag zur Methodik der Forschung

2010-01-02T19:17:00.002+01:00

Von Lorenzo Ravagli

Der klassische Beitrag zur Methodologie der Esoterikforschung stammt von Antoine Faivre, dem Inhaber des Lehrstuhls für die »Erforschung esoterischer und mystischer Strömungen im modernen und zeitgenössischen Europa« von 1979 bis 2002 an der Sorbonne in Paris. Er veröffentlichte seine methodologischen Überlegungen zuerst 1986 unter dem Titel »Accèss de l' ésoterisme occidental« auf französisch, 1994 in einer englischen Übersetzung »Access to Western Esotericism«. Der folgende Essay orientiert sich an der englischen Übersetzung.

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Wiederkehr des Perennialismus?

2009-12-26T17:45:00.011+01:00

Von Lorenzo Ravagli

Roland Benedikter hat in der Online-Zeitschrift Integral Review eine Rezension des Buches von John Holman »The Return of the Perennial Philosophy. The Supreme Vision of Western Esotericism« veröffentlicht. Die Zeitschrift wird von der »holistischen« Internet-Organisation Arina in Bethel Ohio, herausgegeben, deren Akronym für »Acting / Researching / Integrating Network Associates« steht. Holman interpretiert in seinem Buch die westliche Esoterik als historische Grundlage der heutigen spirituellen Bewegungen.

Angesichts der Renaissance traditioneller Religionen fordert Holman den Westen dazu auf, sich seiner originären (autochthonen) spirituellen Erfahrungen zu erinnern. Diese spirituellen Erfahrungen und ihre Traditionen, die in der Vergangenheit eine bloße Randexistenz geführt hätten, stellen aus seiner Sicht ein notwendiges Gegengewicht gegen kollektivistische und am Mythos orientierte Religionsformen dar. Empirische Spiritualität, die für Holman im Gegensatz zum bloßen Glauben steht, soll die säkulare Gesellschaft auf die bevorstehende Wiederkehr der philosophia perennis, der »ewigen Wahrheit« vorbereiten. Holman bemüht sich in seinem Buch um einen partizipatorischen, ja identifikatorischen Zugang zur Geschichte der Erfahrungsspiritualität, weil allein ein solcher zu einem angemessenen Verständnis führe. Entsprechend nähert er sich dem Neuplatonismus, der Hermetik, der Alchemie und der Kabbala. Der Theosophie schreibt der Autor eine Schlüsselstellung in der Entwicklung der Erfahrungsspiritualität zu.

Holman ist von der Existenz eines Kerns der westlichen Esoterik überzeugt, der für ihn in einem spezifischen Initiationsprozess besteht. Eine wichtige Rolle spielt im 20. Jahrhundert die spirituelle Psychologie von C.G. Jung, Roberto Assagioli und Ken Wilber, die für ihn eine besondere Erscheinungsform der westlichen Esoterik und zugleich ein notwendiger Schritt in ihrer Entwicklung ist. Er hält diese Psychologie für die Hauptform der modernen westlichen Esoterik und sieht in ihr auch einen wichtigen Beitrag zur Bewältigung der heutigen Bewusstseinskrisen.

Abgesehen davon, dass das Buch von Holman keine Kenntnisse voraussetzt und gut in seinen Gegenstand einführt, gibt es aus Benedikters Sicht aber vor allem Kritikwürdiges.

1. Holman sei auf jüngste Entwicklungen im angelsächsischen Diskurs konzentriert und gehe kaum auf die esoterischen Traditionen Kontinentaleuropas ein. Von der Freimaurerei, die in der Geschichte der Esoterik eine zentrale Rolle spiele, sei kaum die Rede. Die Anthroposophie werde bloß unter die Theosophie subsumiert. Westliche und östliche Formen der Esoterik würden ständig vermischt, ihre Unterschiede verundeutlicht. Ken Wilbers Theorie der subtilen Bewusstseinsformen werde zum Hauptinhalt der westlichen Esoterik erklärt, während sie in Wahrheit eine eklektische Form östlicher Esoterik darstelle. Wilber selbst habe von bedeutenden Strömungen der westlichen Esoterik wie der Freimaurerei, dem Rosenkeuzertum, der Theosophie oder Anthroposophie kaum eine Ahnung.

2. Holmans Zugang zur Esoterik sei nicht »wissenschaftlich«, sondern »identifikatorisch«, was Benedikter als Mangel betrachtet. Holman spreche als privater Experte und Mitglied einer Gemeinschaft, nicht als in den akademischen Diskurs eingebundener Gelehrter, der sich um eine gründliche subjektiv-objektive Forschung bemühe. Allerdings entgeht Benedikter hier die Pointe, dass er selbst aus der Sicht einer Gemeinschaft von privaten Experten spricht, jener der akademischen Gelehrten, die für sich jenen objektiv-subjektiven Zugang zum Gegenstand (welchem auch immer) beanspruchen, den sie Nichtmitgliedern ihrer Tradition absprechen. Dass man nur durch identifikatorische Prozesse und durch rigorose Initiationsverfahren Mitglied dieser Gemeinschaft werden kann, entgeht seinem soziologischen Blick. Holman lasse es an der nötigen Epoché, der Zurückhaltung des Urteils mangeln und verfalle sogar manchmal in einen Stil, der von Propaganda kaum mehr zu unterscheiden sei. Ausserdem polemisiere er gegen die akademische Gelehrsamkeit, was der Akzeptanz der Spiritualität an den Universitäten kaum zuträglich sei. Der Autor, über dessen Studie der in der Tradition Alices Baileys stehende »Esoteric Quarterly« schreibt: »The book is written in a somewhat dense scholarly style, though its relatively short length avoids tedium«, könnte durchaus der Tradition angehören, die er kritisiert. Doch selbst, wenn dies nicht der Fall ist, stellt eine solche Polemik kein generelles Disqualifizierungsmerkmal dar.

3. Hinzu kommt, dass Holman seine Leitideen selbst nicht in Frage stelle. Warum sollte er das tun? Weil er sonst nämlich den Eindruck erweckt, er wolle von seinen Ideen überzeugen, oder er gebe seine Interpretationen von Ideen als die Bedeutung dieser Ideen aus. Diese mangelnde Selbstkritik schlage vor allem dort zu Buche, wo der Verfasser darzulegen versuche, dass die »vier Erleuchtungen« des Perennialismus die Kernideen der westlichen Esoterik seien. Doch diese These ist aus Benedikters Sicht äußerst fragwürdig.

4. Was am am schwersten wiegt: dem Autor sei völlig entgangen, dass weder esoterische noch sonst irgendwelche Strömungen eine wirkliche Identität besäßen. Aus der Sicht der heutigen Ideengeschichte – hier formuliert Benedikter den für ihn bindenden akademischen Gesichtspunkt – müsse betont werden, dass jede Gedankenströmung aus mindestens zwei auf einander bezogenen Strömungen bestehe, die miteinander um die Vorherrschaft föchten. Allerdings würde dieser Gedanke, weiter verfolgt, in die Aporie führen, zwischen Unterströmungen unterscheiden zu müssen, die nach der These des Rezensenten ebenso wenig wie die Hauptströmung über eine Identität verfügen könnten. Diese Konsequenz gilt übrigens auch für den Vorwurf der mangelnden Unterscheidung zwischen westlicher und östlicher Esoterik. Wenn es keine Identität einer wie auch immer gearteten geistigen Strömung gibt, wie soll man hinreichend zwischen westlicher und östlicher Esoterik unterscheiden können?

Aus der Sicht des Rezensenten jedenfalls kann Holman aufgrund dieses Gesetzes nicht beanspruchen, das integrale Denken zu verkörpern, da viele einen solchen Anspruch erheben, die aber völlig Unterschiedliches unter diesem Begriff verstehen. Aber eben diese Identifikation des Autors mit seinen Ideen erschwert wieder, dass seine Interpretation akademisch Ernst genommen wird. Auch hier wieder so ein Widerspruch: man kann akademisch nur Ernst genommen werden, wenn man sich selbst nicht allzu Ernst nimmt. Anders ausgedrückt: es gehört zu den Ritualen der akademischen Gemeinschaft, sich selbst nicht Ernst zu nehmen, diese Gemeinschaft wird aus Teilnehmern gebildet, die sich selbst nicht Ernst nehmen. Wer das nicht Ernst nimmt, wird von ihr nicht Ernst genommen. Schließlich hindert diese Überzeugung von den eigenen Ideen auch noch die unterschiedlichen Vertreter des Perennialismus daran, einen wirkliche philosophia perennis auszubilden, weil sie sich weigern, miteinander über ihre verschiedenen Interpretationen zu diskutieren. Wäre aber eine solche wirkliche philosophia perennis nicht eine Philosophie mit einer eindeutigen Identität?

So bleibt am Ende nicht mehr viel übrig, was das Buch zur Diskussion über jene »ewige Philosophie« beitragen könnte. Seine Angst vor der Unterscheidung mache es unmöglich, dass sich das Unterschiedene – das es laut Benedikters Dialektik-These aber gar nicht wirklich gibt –, zu einer Einheit zusammenführen ließe.

Leider gelinge es Holman nicht, deutlich zu machen, wie es möglich sei, Rationalität und Spiritualität miteinander zu versöhnen. Benedikter erwartet die tragfähigen Umrisse einer solchen Versöhnung von künftigen, wissenschaftlich fundierteren Untersuchungen. Am Ende ist das Buch Holmans nicht mehr als eine – wenigstens gute – Selbstinterpretation eines Angehörigen einer bestimmten esoterischen Strömung der Gegenwart.

Was will man mehr, möchte man ausrufen, als dass die Angehörigen jener Traditionen, für die man sich interessiert, sich selbst gut auslegen und verständlich machen, was sie wollen! Und wenn sie das auch noch so tun, dass man ihnen glaubt, dass sie von ihrer Sache überzeugt sind! Jedenfalls weitaus interessanter als »subjektiv-objektive« Publikationen von Mitgliedern einer esoterischen Gemeinschaft, in der sich alle selbst nicht Ernst nehmen, über Gegenstände, die sie ebenfalls nicht Ernst nehmen, während sie von ihren Publikationen erwarten, dass man sie Ernst nimmt!

Mehr zur Esoterikforschung

John Holman, »The Return of the Perennial Philosophy. The Supreme Vision of Western Esotericism«

Skeptische Allianzen

2009-12-13T14:35:00.002+01:00

Von Lorenzo Ravagli

Der FAZ-Redakteur Lorenz Jäger vermittelt in einem am 11. Dezember 2009 erschienenen Beitrag über »die letzten Fortschrittsgläubigen« aufschlussreiche Einblicke in die ideologisch-finanziellen Allianzen zwischen säkularen Humanisten und ihren multinationalen Geldgebern.

In Deutschland haben sich die Blogger der »Achse des Guten« dem Programm der amerikanischen Neokonservativen verschrieben: einer Mischung aus Antiislamismus und Skepsis gegen die angebliche Hysterie des Klimawandels. Warum »Skeptiker«, die sich in der Tradition der Aufklärung sehen, gegen die wissenschaftlichen Erkenntnisse der Klimaforschung polemisieren, versteht man erst, wenn man einen Blick auf die Firmen wirft, von denen sie finanziert werden. Federführend unter diesen Skeptikern sind der Chefredakteur der Zeitschrift »Cicero« Wolfram Weimer und Michael Miersch, der im selben Magazin veröffentlicht. Mit kaustischer Schärfe machen die Autoren Bemühungen um Umweltschutz als »Ökologismus« verächtlich, in dem sie nichts als die Hysterie verbissener Feinde des Fortschritts sehen. An ihrer Seite steht das Magazin »Novo«, in dem einer der führenden Berufsanschwärzer der Anthroposophie seine Karriere begann. Thomas Deichmann denunziert darin die Klimabewegten als »Apokalypseprofis« und »Wanderprediger des Weltuntergangs«. Alle, die nicht ihre Ansichten teilen, werden von den Skeptikern als dümmliche Gutmenschen lächerlich gemacht.

Ein genauerer Blick auf die Netzwerke der Skeptiker enthüllt Erstaunliches. Gehen wir vom britischen Magazin »Spiked« aus, dem einflussreichsten Organ dieser Richtung, dem Vorbild und Kooperationspartner des deutschen »Novo«. »Spiked« ist aus der trotzkistischen Publikation »Living Marxism« hervorgegangen. Chefideologe der »Revolutionary Communist Party«, die bei der Geburt dieser Publikation Pate stand und bis heute ihr Guru, ist der gebürtige Ungar Frank Furedi. Der ehemalige Marxist glaubt daran, dass alles Heil aus der Industrie kommt und verteidigt mit Zähnen und Klauen einen blinden Fortschrittsglauben. Vom Klassenkampf hingegen hat er sich verabschiedet, denn inzwischen wird er von einer anderen Klasse unterstützt: von Unternehmen wie IBM, O2, der Society of Chemical Industry, dem Finanzdienstleister Bloomberg, Schweppes und Cadbury. Mit von der Partie bei »Spiked« ist Furedis Frau Ann, die im »Institute of Ideas« mitwirkt, einer von Ex-Trotzkisten aufgebauten Denkfabrik. Ihre Hauptbeschäftigung ist jedoch die Verhinderung von Reproduktion, steht sie doch dem British Pregnancy Advisory Service vor, dem bedeutendsten Anbieter von Abtreibungen in Großbritannien. Es ist nicht verwunderlich, dass auch das Magazin »Spiked« Abtreibung bedingungslos befürwortet. Der »Advisory Service« betreut 50.000 Kundinnen im Jahr. Zu seinem Angebot gehört auch die Sterilisierung.

Das »Institute of Ideas« setzt sich auch für die Gentechnik ein, was angesichts seiner großindustriellen Förderer nicht erstaunt, gehört doch zu ihnen die Dachorganisation »CropLife«, die Firmen wie BASF, Bayer CropScience, Dow Agrosciences, Dupont und Monsanto vertritt, lauter Global Player, die für die ehemaligen Marxisten und Trotzkisten eigentlich Anathema sein müssten.

Das »Institute of Ideas« ist mit dem »Science Media Center« verbunden. Dessen Leiterin, Fiona Fox, gehörte ebenfalls der Revolutionären Kommunistischen Partei an. Dieses Zentrum wiederum wird von Bayer, BP, Exxon, Shell, Coca Cola, Chemical Industries Association, Colgate-Palmolive, L’Oréal, Philips, Unilever, Siemens, Du Pont, Eli Lilly und Vodafone unterstützt.

Sehen wir uns die deutschen Pendants dieser zu Propagandabütteln von Lebenstechnologiefirmen mutierten Extrotzkisten an. Das Magazin »Novo« setzt sich seit seiner Gründung 1992 angeblich für »Fortschritt, Humanismus und eine bessere Zukunft durch mehr Wachstum und Freiheit für alle« ein. Zwar lässt es über seine Geldgeber nichts verlauten, die Vermutung liegt jedoch nahe, dass die Sache hier ähnlich liegt wie bei »Spiked«. Jedenfalls bekennt sich »Novo« zu »Spiked« und der »Achse des Guten«. Viele Blogger dieser Achse schreiben auch in »Novo«, unter anderem Dirk Maxeiner, Michael Miersch, David Harnasch, Vera Lengsfeld, Cora Stephan und Vince Ebert. Maxeiner und Miersch sind jüngst durch eine Polemik gegen die ökologische Landwirtschaft hervorgetreten (»Biokost und Ökokult«), die das »linke« Standardargument von deren völkisch-nazistischer Herkunft breitwalzte.

»Novo«-Chef Thomas Deichmann schreibt aber auch gerne für die linksradikale, »antideutsche« Internetplattform »Jungle World«, und denunziert hier die Öko-Bewegung und die Kritiker am Monsanto-Mais als »rechte Nationalisten, buntgemischte USA-Kritiker, dazu Verteidiger der deutschen Scholle, allerlei esoterisch-okkulte Fortschrittsmuffel und Stammtischspezialisten fast aller Parteien«. Angesichts der Herkunft von »Novo« aus der Frankfurter Unigruppe »Linkswende« ist Deichmanns Engagement bei »Jungle World« nicht überraschend.

Der zum Kapitalismusgläubigen konvertierte Frank Furedi veröffentlicht in »Novo« und »Cicero«. Auch Thomas Deichmann lässt sich in »Cicero« abfällig über Greenpeace aus und ist, wie Wolfram Weimer, ein weiterer Autor von »Cicero«, mit der »Achse des Guten« verlinkt. Der Chefredakteur der Schweizer »Weltwoche« wiederum, Roger Köppel, verlinkt seine Zeitung mit der »Achse des Guten«. Die »Weltwoche« veröffentlicht regelmäßig Beiträge von Henryk M. Broder, einem der Hauptbeiträger der »Achse des Guten«.

Was Köppel und Weimer verbindet, ist ihr bedingungsloses Bekenntnis zum Kapitalismus, den sie von allen Umweltschutzauflagen befreien möchten und eine militante Idee des »Westens«, den sie gegen den »reaktionären« Islam in Stellung bringen. Die Klimaskeptiker sind Technokraten, die ihre einstigen Geldquellen im Osten mit solchen im Westen vertauscht haben. Haben sie früher gegen den Kapitalismus gekämpft, so befürworten sie ihn heute blindlings. Geblieben ist der missionarische Eifer, mit dem alle Andersdenkenden ins Abseits gestellt werden.

Aber die Wirklichkeit ist vielschichtig. Bei aller Freude über diese Enthüllungen sollte der Aufmerksamkeit nicht entgehen, dass Lorenz Jäger im Dunstkreis einer ganz anderen Allianz publiziert. Er veröffentlicht seine Bücher über Freimaurerei und das Symbol des Hakenkreuzes im österreichischen Karolinger Verlag, der eine »Bibliothek der Reaktion« herausgibt und mit der Edition Antaios zusammenarbeitet, in der nicht nur die Schriften des deutschen »Vordenkers der Neuen Rechten« Karlheinz Weißmann erscheinen, sondern auch eine ganze Palette von Neuauflagen erzkonservativer Autoren der Weimarer Zeit.

Der anthroposophische Schulungsweg im Frühwerk Rudolf Steiners

2009-11-21T15:09:00.005+01:00

Erstmals online zugänglich: der Aufsatz »Der anthroposophische Schulungsweg im Frühwerk Rudolf Steiners« aus dem Jahrbuch für anthroposophische Kritik 1997. Der Aufsatz von Lorenzo Ravagli untersucht die philosophischen Wurzeln des esoterischen Schulungswegs in den Goetheschriften, den gnoseologischen und moralphilosophischen Werken Steiners vor der Jahrhundertwende.

Der anthroposophische Schulungsweg im Frühwerk Rudolf Steiners

Esoterik als Erscheinungsform der Moderne

2009-11-06T14:08:00.008+01:00

Von Lorenzo Ravagli

Dass Esoterik und Okkultismus vor allem antimodern sind und zur Vorgeschichte des Faschismus und Nationalsozialismus gehören, ist ein Mythos, den Corinna Treitel in einer 2004 erschienenen Studie zertrümmert. Treitel, derzeit Professorin an der Universität von St. Louis, Missouri, untersucht in ihrem Buch* die Frage, warum der »Okkultismus« (für Treitel ein Sammelbegriff für eine Vielzahl esoterischer Interessen) zwischen 1870 und 1914 im deutschen Sprachraum zu einer Massenbewegung wurde und welche Bedeutung ihm bei der Herausbildung einer spezifischen deutschen Modernität zukam.

Revisionen

Bis vor kurzem hielten Historiker den deutschen »Okkultismus« vor allem deswegen für bedeutsam, weil sie glaubten, aus ihm den Nationalsozialismus erklären zu können. George Mosse brachte diese Hypothese, die von Georg Lukács eingeführt worden war, 1961 auf den Punkt und legte die Marschroute für seine Nachfolger fest, als er schrieb: »In Deutschland legte die Wiederentdeckung des Unbewussten – eine Reaktion auf den herrschenden Tatsachenpositivismus – den Grund für den Totalitarismus des 20. Jahrhunderts. Diese Reaktion verband die tief verwurzelte romantische Strömung mit den Geheimnissen des Okkulten und dem Idealismus der Tat. Um was für Taten es sich handelte, steht mit Blut in den Annalen der Geschichte geschrieben.« Bis heute ist unter Historikern, die dem Mythos der Aufklärung verpflichtet sind, die Ansicht verbreitet, Romantik, Antipositivismus, die Wiederkehr des Unbewussten – kurz: das Irrationale –, hätten den Weg nach Auschwitz gebahnt.

Aber diese Ansicht erscheint aufgrund neuerer Forschung zunehmend zweifelhaft. Insbesondere die Untersuchungen von Nicholas Goodrick-Clarke über die okkulten Wurzeln des Nationalsozialismus haben gezeigt, dass die Ariosophen, die für Hitlers Rassenwahn verantwortlich gemacht wurden, das Okkulte nur insoweit in ihre Weltsicht einbauten, als es ihre bereits bestehenden Ansichten über Rasse und Nation zu legitimieren schien. Während der ariosophische Rassismus Hitlers Zustimmung fand, stieß ihn der Okkultismus der Ariosophen ab.

Je genauer die Historiker das völkische Milieu der Jahrhundertwende erforschten, um so deutlicher wurde die Notwendigkeit einer Entkoppelung von Okkultismus und Nazismus. Ekkehard Hieronimus hat im »Handbuch der Völkischen Bewegung« Lanz von Liebenfels einer eingehenden Analyse unterzogen und festgestellt, dass sein Einfluss auf den Nationalsozialismus verschwindend war.

Die Forschung der letzten fünfzig Jahre zum Thema »Okkultismus und Nazismus« oder »Okkultismus und völkisches Milieu« hat deutlich gemacht, dass es zwar ideologische und soziale Beziehungen zwischen Hitler und ariosophischen Kreisen gab, sie hat aber ebenso klar gemacht, dass diese Beziehungen von geringer Bedeutung waren. Die Erforschung des deutschen Okkultismus hat vor allem gezeigt, dass in ihm wesentlich mehr enthalten war, als Proto-Nazismus.

Okkultismus und Theosophie

Treitel bricht mit der ideologisch bedingten Unterordnung des Okkulten unter das Völkische. Sie sieht in beiden Bewegungen unterschiedliche Gebiete kultureller Praxis, die sich nur teilweise berührten. Der Okkultismus und die völkische Bewegung erscheinen dem durch die geschichtlichen Tatsachen belehrten Blick als zwei Reformströmungen, die sich zwischen der Gründung des Deutschen Reichs und dem I. Weltkrieg darum bemühten, die neuen Herausforderungen der Moderne, die alles bisherige durcheinander warf, zu bewältigen. Der Okkultismus insbesondere ist eine Schlüsselfigur der deutschen Moderne. (Natürlich gelten diese Einsichten nicht nur für den Okkultismus in Deutschland, sondern auch in anderen Ländern, in denen er eine ähnliche Rolle spielte).

Was für den Okkultismus gilt, trifft auch auf die Theosophie zu (Treitel verwendet den Begriff »Okkultismus« so wie andere Forscher den Begriff »westliche Esoterik«). Die »Theosophie« (ihrerseits ein »weiter Titel«) ist ein fester Bestandteil der Moderne und steht nicht zu ihr im Gegensatz, nicht mehr jedenfalls als die Moderne zu sich selbst im Gegensatz steht. Von ihren Anfängen in den 1880er Jahren bis zu ihrer endgültigen Unterdrückung durch die Nazis 1936-37 verfolgte die theosophische Bewegung ein Projekt der kulturellen Erneuerung durch okkulte Methoden und erwies sich dabei als höchst offen für ein weites Spektrum reformistischer Trends und politischer Zielsetzungen. Ebenso wie der Okkultismus muss auch die Theosophie aus dem quasi teleologischen Rahmen herausgelöst werden, in den sie vielfach zu Unrecht gesetzt wird. Die Forschungen zur Verbindung zwischen Theosophie und Ariosophie, die als eine Art Angsttrieb der ersteren betrachtet werden kann, haben zwar eine Fülle von Informationen über die Ariosophie zu Tage gefördert, die Hauptströmung der deutschen Theosophie jedoch vernachlässigt. Diese war weitaus verbreiteter, wirkungsreicher und soziopolitisch vielfältiger als die Ariosophie. Betrachtet man die Theosophie im Rahmen der allgemeinen Kulturgeschichte und nicht eingeengt durch die Suche nach den Ursprüngen des Nazismus, bietet sie erhellende Einblicke in die Reformbewegungen der Jahrhundertwende. Zu oft haben die Historiker dieses Reformmilieu nur unter dem Gesichtspunkt späterer Entgleisungen betrachtet, und in ihm nur nach Spuren von mangelnder Liberalität und Proto-Faschismus gesucht. Dies gilt insbesondere für die Theosophie, in der traditionell liberale Ideen im Kontext okkulter Modernität neu formuliert wurden.

Theosophie und Liberalismus

Die deutsche Theosophie ist vom Liberalismus nicht zu trennen. Der klassische Liberalismus glaubte an die Unausweichlichkeit des Fortschritts und die zentrale Bedeutung, die Heiligkeit des Individuums. Er war jeder Kirche abhold, die Anspruch auf absolute Wahrheit erhob, und strebte nach einer integrierten ständelosen Gesellschaft, in der alle Bürger vor dem Gesetz gleich sein würden. Im späten 19. Jahrhundert wurden diese liberalen Ziele durch die beschleunigte Industrialisierung und die politische Einigung Deutschlands in Frage gestellt. Liberalismus und Fortschritt waren für viele Gruppen von Deutschen, die früher zur Klientel des Liberalismus gehört hatten, nicht mehr gleichbedeutend. Viele übertrugen daher ihre Sympathien auf andere soziale oder politische Bewegungen, unter anderem auch auf die Theosophie, die die alten liberalen Ideen der Entwicklung, des Fortschritts, der sozialen Harmonie und der Heiligkeit des Individuums in spiritueller Begrifflichkeit neu formulierte. Die Zuwendung Deutschlands zur Theosophie am Ende des 19. Jahrhunderts kann als implizite Kritik an einem politischen Liberalismus gelesen werden, der sich selbst verraten hatte, als Versuch, wesentliche Elemente der liberalen Programmatik in das weite Feld modernistischer kultureller Experimente zu übertragen.

Die Theosophische Gesellschaft (oder die Theosophischen Gesellschaften) bot ein Milieu, in dem viele der reformistischen und experimentellen Anliegen des ausgehenden 19. und des beginnenden 20. Jahrhunderts gedeihen konnten. Zu diesen gehörten die Frauenemanzipation, der Pazifismus, die Bekleidungsreform, die Gefängnisreform, der Antivivisektionismus, der Vegetarismus und die Bewegung zur Befreiung Indiens.

Die universelle Brüderschaft und die »Rassen«

Die frühen Theosophen verstanden sich als spirituelle Vorhut der kulturellen Erneuerung des modernen Lebens auf okkulter Grundlage. Kritisch gegenüber dem grassierenden Materialismus und der spirituellen Verarmung ihrer Zeit, strebten sie danach, die »sechste Wurzelrasse«, die »universelle Brüderschaft« zu verwirklichen. Diese würde Menschen aus der ganzen Welt vereinigen, ohne Rücksicht auf ihre Religion, Rasse, Nationalität, Klasse oder Geschlechtszugehörigkeit. Sie würde die spirituelle Natur der Menschheit anerkennen und erneut zur Geltung bringen. Diese universelle Brüderschaft versuchten sie auf zwei Wegen zu verwirklichen. Überzeugt, dass wertvolle Teile eines alten Wissens um die spirituellen Grundlagen der Menschheit unter den Völkern der Welt verstreut waren, ermutigten sie zu einer vergleichenden Untersuchung der Religionen, Philosophien und Wissenschaften, um die verborgenen Wahrheiten aufzudecken, die in ihnen enthalten waren. Sie förderten die Erforschung der okkulten Kräfte, die in den Seelen der einzelnen Mitglieder schlummerten. Sie waren überzeugt, diese beiden Methoden könnten die Menschheit über die wahre Beschaffenheit der Wirklichkeit aufklären und alle Völker in einer harmonischen Gemeinschaft vereinigen, die sich auf den Weg zur Wiedervereinigung mit dem reinen Geist machen würde.

Es wäre ebenso falsch die Überschneidungen zwischen der theosophischen und der völkischen Bewegung zu ignorieren, wie es falsch ist, die Beziehungen zwischen beiden überzubewerten. Lediglich acht Gruppen in Deutschland praktizierten die Ariosophie, die völkische Variante des theosophischen Okkultismus, während mehr als fünfzig weitaus größere Gruppierungen zur Hauptströmung der Theosophie gehörten. Trotz einzelner Überschneidungen waren diese Bewegungen keineswegs identisch. Ihre grundlegendste Differenz war ideologischer Natur. Während die Theosophie nach einer neuen Religion suchte, die die gesamte Menschheit vereinigen sollte, verfolgte die völkische Bewegung kein universalistisches Ziel. Sie suchte vielmehr nach einer rassenspezifischen Religion, die ausschließlich die spirituellen Bedürfnisse der Ariogermanen befriedigen sollte. Rassismus und Antisemitismus grundierten die völkische Weltsicht, was bei der Theosophie nie der Fall war.

Das heißt nicht, dass Betrachtungen über Rassen in der deutschen Theosophie keine Rolle spielten. Die Theosophie vermischte in einer oft inkonsistenten Art biologische und spirituelle Rassenbegriffe. Theosophen konnten die Auffassung vertreten, die Rasse, zu der man gehöre, habe in erster Linie mit der persönlichen spirituellen Reife zu tun, und gleichzeitig behaupten, biologisch verstandene Rassen wie die indischen Arier hätten einen besonders hohen Grad spiritueller Reife erlangt. Rudolf Steiner, so Treitel, habe oft die Auffassung zum Ausdruck gebracht, die weißen Europäer hätten einen höheren Grad der spirituellen Entwicklung erreicht, als die afrikanischen oder asiatischen Rassen. Auf der anderen Seite habe er aber nicht weniger häufig die spirituelle Einheit aller Völker betont. Außerdem, muss man hinzufügen, hat er die indische Kultur als die höchste, nie mehr erreichte Synthese spiritueller Weisheit betrachtet.

Auch wenn man Rassenbegriffe und bestimmte Vorurteile in der Hauptströmung der deutschen Theosophie finde, so Treitels Fazit, habe diese doch nie Rassismus oder Antisemitismus in den Kern ihrer Weltsicht eingebaut.

Der Gegensatz von Ariosophie und Theosophie

Ganz im Gegensatz dazu der Begründer der Ariosophie, Guido von List. Seine Mischung aus Rassismus, Nationalismus und Okkultismus beeinflusste die Ideologie des Germanenordens und seiner Nachfolgerin, der Thulegesellschaft, aus der 1919 die Deutsche Arbeitpartei, die Vorläuferin der Nationalsozialistischen Partei hervorging.

Die Frage ist, was Ariosophie und Theosophie gemeinsam haben und was nicht. Schon die Namen deuten einen Unterschied an. 1905 von Lanz von Liebenfels geprägt, spielte »Ariosophie« auf die Theosophie an. Die veränderte Wurzel deutete jedoch auf eine wichtige Grunddifferenz: nicht um das theosophische Ziel eines Wissens von Gott ging es in der Ariosophie, sondern um das Wissen der Arier. Die Ariosophen beriefen sich zwar auch auf okkultes Wissen, aber mit gänzlich anderen Zielen. Während die Theosophen glaubten, das Hauptziel der »Großen Weißen Bruderschaft« sei es, ihr okkultes Wissen mit der gesamten Menschheit zu teilen und spirituelle Erleuchtung zu fördern – ohne Rücksicht auf Rasse, Religion oder Geschlecht –, stand die Berufung der Ariosophen auf den Okkultismus im Gegensatz zum theosophischen Universalismus. Für sie war okkultes Wissen ein Mittel zur Errichtung einer reinrassigen und nach Geschlechterrollen gegliederten Gesellschaft.

Trotz mancher Bezüge zwischen Ariosophie und Theosophie waren überzeugte Ariosophen alles andere als neutral gegenüber der Theosophie und den Hauptströmungen des Okkultismus. Der völkische Ideologie Richard Ungewitter zum Beispiel klagte die Theosophie und die Anthroposophie an, die spirituelle Unterjochung Deutschlands anzustreben. Vor allem der theosophische Begriff der Weltreligion irritierte ihn, da er seiner Ansicht nach die Aufmerksamkeit von der Tatsache ablenkte, dass jede Rasse eine einzigartige Religion besaß, die Ausdruck ihres Blutes sei. Was Ariosophen von den Theosophen unterschied, war ihre Betonung der herausragenden Bedeutung von Rasse und Blut, wodurch die ersteren als Angehörige der völkischen Bewegung gekennzeichnet sind.

Die Bezüge zwischen Theosophie, Ariosophie und der frühen völkischen Bewegung können nach Treitels Auffassung schwerlich als Grundlage für Verallgemeinerungen dienen, sie deuten weniger auf kausale Verbindungen, denn auf die enorme kulturelle und politische Beweglichkeit des theosophischen Denkens im frühen 20. Jahrhundert. Am bedeutsamsten scheint ihr, dass jene völkischen Gruppen, die sich theosophischer Begriffe bedienten, weder den theosophischen Kult des Selbstes noch das Ideal der universellen Brüderschaft übernahmen.

Die genuine Feindschaft des Nationalsozialismus gegen den Okkultismus

Was das Spektrum der nationalsozialistischen Reaktionen auf den Okkultismus anbetrifft, so wendet sich Treitel gegen die Vorstellung, der Okkultismus sei ein »Paradies der Narren« gewesen und gegen die von Walter Laqueur vorgetragene Auffassung, in den höheren Rängen des Nationalsozialismus habe es von dem Okkultismus verfallenen Somnambulen nur so gewimmelt. Hitler, Himmler oder Hess waren weder Somnambule noch Mystiker. Himmler konsultierte zwar »Seher«, aber als Polizeichef und Leiter der SS befehligte er auch eine zwölf Jahre währende Aktion, die darauf abzielte, die okkulte Bewegung in Deutschland auszulöschen. Eine gründliche Prüfung der Quellen zeigt, dass die Geschichte der Beziehung des Naziregimes zum Okkultismus die Geschichte einer eskalierenden Feindschaft war. Nach 1933 pflegten Vertreter des Regimes den Okkultismus als eine gefährliche Strömung veralteten Aberglaubens zu betrachten, dessen charismatische Anführer die Öffentlichkeit auf Abwege führten. Im Gegensatz zu den Behörden der Weimarer Zeit sahen sie im Okkultismus jedoch zusätzlich eine ideologische Herausforderung, da er einen zersetzenden Individualismus und einen gefährlichen Internationalismus förderte, der sich im Gegensatz zur Naziideologie befand.

Dass dennoch einzelne Nationalsozialisten Beziehungen zu Okkultisten unterhielten, ist nicht auf ihre Sympathien für den Okkultismus zurückzuführen, sondern auf trivialere Gründe. Hitler beispielsweise fürchtete sein Leben lang, er könne an Krebs erkranken. Deshalb ließ er im September 1934 einen Wünschelrutengänger die Staatskanzlei nach gefährlichen Erdstrahlen absuchen. Trotzdem verabscheute Hitler den Okkultismus.

Hess war ein Anhänger der Naturkeilkunde, der Homöopathie und einer gesunden Ernährung. Über seinem Bett hing ein Magnet, von dem er hoffte, er werde gesundheitsschädliche Strahlen ablenken. Er konsultierte regelmäßig Astrologen, unterzog sich magnetischen Therapien und konsultierte Hellseher. Aber gerade diese Vorlieben waren der Ansatzpunkt für das Regime, ihn im Mai 1941 als Geisteskranken zu denunzieren, als er aus eigenem Antrieb nach England geflogen war, um im Westen einen Separatfrieden zu schließen. Joseph Goebbels nutzte die privaten Neigungen von Hess, um ihn in der Öffentlichkeit als einen dem Okkultismus verfallenen Geisteskranken darzustellen. Er habe an Halluzinationen gelitten, die auf seine Beratungen durch Astrologen, den Einfluss von Mesmeristen und andere Okkultisten zurückgingen.

Auch Himmler interessierte sich sein Leben lang für Naturheilkunde. Dieses Interesse führte dazu, dass er in Dachau einen Heilpflanzengarten einrichten ließ. Sein Interesse war biographisch begründet. Er litt jahrelang unter schweren Leibkrämpfen, die von Schulmedizinern nicht geheilt werden konnten. Schließlich konsultierte er in den 1920er Jahren einen Spezialisten für chinesische Medizin, Felix Kersten, der ihm Linderung verschaffte. Seither war er Anhänger der alternativen Medizin. 1940, nach dem Ausbruch des Krieges, zwang Himmler Kersten ihm als Leibarzt zu dienen. Aus Kerstens später veröffentlichten Erinnerungen geht hervor, dass Himmler während des Krieges einen Astrologen konsultierte, auch wenn er seinen prognostischen Fähigkeiten nicht besonders traute. Außerdem hielt er sich für die Reinkarnation eines mittelalterlichen Minnesängers. In den 1930er Jahren hatte Himmler außerdem eine Beziehung zu dem ariosophischen Seher Karl Maria Willigut unterhalten. Diese Beziehung stellt die intensivste Berührung zwischen einem Angehörigen der Nazielite und dem Okkulten dar. Wiligut hatte in den 1920er Jahren seine »seherischen« Talente entdeckt, die er auf die »Ahnenerinnerung« zurückführte, aus der Guido von List das Sehertum erklärte: das Blut sollte demnach Träger einer Art von Erberinnerung sein, die es Wiligut erlaubte, in die ariogermanische Vergangenheit zurückzusehen. An diesem Beispiel lässt sich ersehen, dass selbst spirituelle Fähigkeiten von den Ariogermanen rassistisch reinterpretiert wurden. Zwischen 1924 und 1927 war Wiligut wegen paranoider und megalomaner Schizophrenie in einem Irrenhaus in Salzburg interniert. 1933 führte ihn einer seiner ariogermanischen Kollegen bei Himmler ein, der ihn im September unter dem Pseudonym Karl Maria Weisthor zum Leiter der Abteilung Vor- und Frühgeschichte des SS Rasse- und Siedlungshauptamtes ernannte. Wiligut entwarf den Totenkopfring der SS und überzeugte Himmler 1935 davon, die Wewelsburg zu einem Schulungszentrum der SS umzubauen. 1939 wurde Wiligut zum Rücktritt gezwungen, nachdem Informationen über seine psychiatrische Vergangenheit bekannt geworden waren.

Was die Fälle von Himmler und Hess beweisen, ist, dass gewisse okkulte Ansichten und Praktiken tatsächlich bis in die Spitze des Regimes Eingang gefunden haben, was nicht weiter verwunderlich ist, da der Okkultismus zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Deutschland eine Massenbewegung geworden war. Aber am Ende deuten sie auf nicht mehr als verschwommene persönliche Neigungen. Hess war zweifellos an Naturheilkunde und bestimmten praktischen Anwendungen des Okkultismus interessiert, aber es deutet nichts darauf hin, dass er seine Expedition nach England unter dem Einfluss ungenannter Seher unternommen hätte. Himmler konsultierte zweifellos Astrologen und angebliche Seher, aber nichts deutet darauf hin, dass die Ratschläge, die sie ihm erteilten, jemals Einfluss auf wichtige politische Entscheidungen genommen hätten. Wiligut hat zwar auf das Erscheinungsbild der SS Einfluss genommen, aber nicht auf die mörderische rassistische Politik des Polizeichefs. Es wäre ein Fehler, diese Einzelfälle zu verallgemeinern, und zu unterstellen, die gesamte Nazielite hätte die okkulten Interessen von Hess oder Himmler geteilt, oder dass Nazismus und Okkultismus letztlich in eins zusammenfallen. Vielmehr waren viele Angehörige der NS-Elite dem Okkultismus gegenüber extrem feindlich eingestellt, eine Feindseligkeit, die sich nach dem Englandflug von Hess noch steigerte.

Einer der fanatischsten Gegner war Goebbels. Für ihn war klar, dass Hess ein Opfer seiner »Grasfresserei« und von Geistheilern geworden war. Die Maßnahmen, die das Regime nach dem Englandflug gegen den Okkultismus ergriff, kommentierte Goebbels im Mai 1941 in seinem Tagebuch mit der Bemerkung: »Der ganze obskure Schwindel ist jetzt endgültig ausgerottet. Die Wundermänner, die Lieblinge von Hess, kommen hinter Schloss und Riegel.« Für Hess war jegliche Form von Okkultismus nichts als ein abergläubischer Rückfall ins Mittelalter und eine Pestbeule am Körper des Volkes. Goebbels vertrat in dieser Hinsicht eine rationalistische Position, die uns aus heutigen »aufklärerischen« Polemiken gegen die Esoterik nicht unvertraut ist.

Andere Nazis stimmten mit Goebbels völlig überein. Martin Bormann machte seine Ablehnung des Okkultismus in einem Geheimbericht im Zusammenhang mit dem Skandal um Hess ebenfalls deutlich. Die Okkultisten, so Bormann, benützten mittelalterliche Methoden, um Unzufriedenheit unter den Massen zu verbreiten, indem sie Deutschlands bevorstehende Niederlage prophezeiten.

Was war die ideologische Quelle dieser nationalsozialistischen Feindschaft gegen den Okkultismus?

Okkultismus als Verschwörung gegen das deutsche Volk

Die Antwort ergibt sich aus der Geschichte der völkischen Bewegung, aus der nicht wenige Angehörige der Nazielite stammten. Die völkische Bewegung war weitgehend einig, dass Deutschland einer Erneuerung bedürfe, aber uneinig über den Weg zu dieser Erneuerung. Der Okkultismus war einer der Zankäpfel. Während Ariosophen wie Guido von List im Okkultismus ein Mittel der deutschen Erlösung sahen, widersprachen andere. Die Kritik, die diese zweite Gruppe am Okkultismus übte, fand später Eingang in die Begründungen, mit denen das Naziregime die Verfolgung des gesamten deutschen Okkultismus rechtfertigte.

Bereits in den 1920er und 1930er Jahren gab es führende völkische Theoretiker, die den Okkultismus und die Freimaurerei miteinander verknüpften und zu den Kräften zählten, die an einer internationalen Verschwörung gegen die deutsche Kultur beteiligt waren. Für sie war eines der schwersten Verbrechen der Freimaurerei die Verbreitung eines gefährlichen Kosmopolitismus, der im 19. Jahrhundert die Emanzipation der Juden ermöglicht hatte. Solche Ansichten wurden 1933 Bestandteil der offiziellen Ideologie. Das Regime betrachtete die Freimaurer als gefährliche Feinde des Dritten Reiches. Die Feindseligkeit des Naziregimes gegen den Okkultismus hängt mit der Feindseligkeit der völkischen Bewegung gegen die Freimaurerei zusammen.

Der Haupttheoretiker des freimaurerischen Verbrechertums war Alfred Rosenberg. In Pamphleten wie »Die Spur des Juden im Wandel der Zeiten« (1920) und »Das Verbrechen der Freimaurerei« (1921) vertrat er die These, die Deutschen seien das Opfer einer internationalen Verschwörung von Juden und Freimaurern, die einen universalistischen Humanismus propagierten, der der deutschen Seele fremd sei.

Rosenberg war für die Verknüpfung von Judentum und Freimaurerei verantwortlich. Mathilde Ludendorff fügte zu diesem Duo den Okkultismus hinzu. Sie sah in den Juden, Freimaurern, Okkultisten und der Katholischen Kirche die Hauptfeinde des deutschen Volkes. Unterstützt von ihrem Ehemann Erich Ludendorff, dem ehemaligen Obersten Heeresleiter, gelang es ihr schließlich, die Okkultisten zu ideologischen Gegnern des Dritten Reichs zu erheben. Ihre Feindschaft gegen den Okkultismus ging auf ihre Studienzeit in München zurück, in der sie angeblich Patienten erlebt hatte, die durch okkulte Aktivitäten krank geworden waren. Ihre erste Publikation war ein Generalangriff gegen den führenden Vertreter der wissenschaftlichen Erforschung okkulter Phänomene, Albert von Schrenck-Notzing.

Ludendorff blieb nicht bei einer Kritik an Schrenck-Notzing stehen, sondern weitete diese zu einer Generalabrechnung mit dem gesamten Okkultismus aus, nachdem sie sich in den frühen 1920er Jahren zum völkischen Denken bekehrt hatte. Seit der Gründung des Tannebergbundes 1926 nahm diese Kritik an Schärfe zu. Die Verseuchung des deutschen Volkes durch den Okkultismus war aus ihrer Sicht gefährlich weit fortgeschritten. Die Astrologie erschien ihr als trojanisches Pferd, durch das Juden und Freimaurer versuchten, das deutsche Volk zu unterjochen. Solange die Rassenmischung erlaubt sei, werde die Astrologie Triumphe feiern. 1933 weitete sie ihre Verdächtigung auf Spiritisten und Anthroposophen aus. Sie machte die völkischen Verleumdungen der 1920er Jahre, nach denen Helmuth von Moltke die Marneschlacht verloren habe, weil er dem Einfluss des Okkultisten Rudolf Steiner erlegen sei, populär. Okkultisten wurden nun den Feinden Deutschlands zugeordnet, die für den Dolchstoß verantwortlich waren. Nach 1933 wurde die Identifikation von Freimaurerei, Okkultismus und Judentum zur offiziellen Lehrmeinung des Polizeistaates.

Die Geschichte muss hier nicht weiter verfolgt werden. Man kann sie im Buch von Treitel nachlesen. Dort findet man auch aufschlussreiche Kapitel über die Bedeutung des »Okkultismus« (der Esoterik) für die Entwicklung der deutschen Moderne in der Psychologie oder der Kunst.

* Corinna Treitel: A Science for the Soul: Occultism and the Genesis of the German Modern

Die neue Inquisition

2009-10-19T11:04:00.007+02:00

Ketzerjagd und die geistigen Ursprünge des modernen Totalitarismus

Von Lorenzo Ravagli

Im Jahr 2006 hat einer der führenden amerikanischen Esoterikforscher, Arthur Versluis*, eine Studie über die geistige Vorgeschichte des modernen Totalitarismus veröffentlicht, an der niemand vorbeigehen kann, der die Barbarei des 20. Jahrhunderts verstehen will. Er verfolgt deren Spuren bis zu ihren Anfängen im antiken und mittelalterlichen Christentum zurück.

Der Ursprung des Totalitarismus liegt in der Idee der Orthodoxie, der Vorstellung, es gebe eine einzig richtige, allgemein verbindliche Wahrheit, und die Abweichung von dieser Wahrheit, die Häresie, sei ein gefährliches Übel, das von der Kirche, der Hüterin der Orthodoxie verfolgt und bestraft werden müsse. Ihren schärfsten Ausdruck fand diese Idee in der katholischen Inquisition. Die Organisation und die Verfahrensweisen der Inquisition legten das Fundament für den Totalitarismus des 20. Jahrhunderts.

Im 19. Jahrhundert, so Versluis, etablierten »säkularistische« Denker eine Tradition der Verteidigung der Inquisition und im 20. trat das Phänomen der Ketzerverfolgung in den totalitären Systemen des Kommunismus und Nationalsozialismus wieder auf. Die Methoden, die von der katholischen Inquisition angewendet wurden, erlebten ihre Auferstehung. Von Joseph de Maistre bis Lenin, von Carl Schmitt und Theodor Adorno bis zur Satanismus-Panik in den gegenwärtigen USA verfolgt Versluis die Spur der Ketzerjäger. In den heutigen Rechtfertigungen des US-Ausnahmezustands angesichts islamistischer Bedrohung sieht er ebenfalls die Züge eines antihäresiologischen Diskurses.

Für Versluis besteht kein Zweifel, dass die beiden Hauptformen des Totalitarismus, der Kommunismus und der Faschismus, dem Wesen nach identisch sind: totalisierte, zentralisierte Staatsmacht verbunden mit der Auslöschung der individuellen Menschenrechte. Aber auch ihr modus operandi zeigt kaum Unterschiede: Geheimpolizei, geheime Verhaftungen, Folter, Schauprozesse, Zwang zu öffentlichen Schuldbekenntnissen, öffentliche Hinrichtungen, Konzentrations- und Arbeitslager. Der Totalitarismus ist das »Antlitz des Bösen«, dessen archetypische Form im Kampf der katholischen Kirche gegen den sogenannten Gnostizismus in der abendländischen Geschichte erstmals in Erscheinung trat.

Dem ursprünglichen Wortsinn nach ist der Häretiker jemand, der wählt (griechisch »hairein«), jemand, der die Freiheit der individuellen Entscheidung für sich in Anspruch nimmt, und zumindest einige der Dogmen der Kirche nicht akzeptiert. Der Häretiker bekennt sich zu etwas, aber aus der Sicht der Kirche verneint er etwas. In dem Augenblick, in dem eine historische Glaubensgemeinschaft ein verbindliches Bekenntnis festsetzt, begründet sie die Möglichkeit der Häresie. In den ersten Jahrhunderten des Christentums vertraten die Gnostiker einen individuellen, inneren Zugang zu den religiösen Wahrheiten, was Pluralismus und Meinungsvielfalt einschloss. Hätte sich das pluralistische Modell der Gnosis durchgesetzt, hätte es keine Ketzer, sondern nur Andersdenkende gegeben. Die Verfestigung der Kirche als Institution mit einer dogmatisch verbindlichen Lehre schuf erst die Häretiker. Mit Irenaeus, Tertullian und Epiphanius begann die Denunziation der Andersdenkenden in der Kirche. Hätten sich die Gnostiker Clemens von Alexandria, Origenes und Dionysios Areopagita gegen die Dogmatiker durchgesetzt, hätte ihre Suche nach der Transzendierung des Subjekts-Objekt-Gegensatzes, auf dem die Ketzerjagd beruht, die Entstehung eines verfolgenden Christentums verhindert. Aber Tertullian, der die Verfolgung der Christen durch den römischen Staat geisselte, übernahm die Denkformen des verfolgenden Staates in seinem Kampf gegen die Gnostiker und leitete den historischen Übergang vom verfolgten Christentum zur verfolgenden Kirche ein. Anti-Gnosis, Historisierung und Rationalisierung gingen dabei in eins.

Im Mittelalter verfestigte sich die Überzeugung, die Häresie sei eine Erfindung des Teufels. Sie machte die Folterung und Ermordung von Häretikern möglich, da diese nunmehr den Erzfeind Gottes repräsentierten. In der Inquisition war der Ankläger zugleich Richter. In ihr verband sich die kirchliche mit der staatlichen Macht. Sie definierte abweichendes Denken als Verbrechen. Ketzerverfolger aller Couleur versuchten seither die Einheitlichkeit des Denkens zu erzwingen: im Denkzwang zeigt sich die spezifische Natur des totalitären Bösen. Dissidenz ist deswegen ein krimineller Akt, weil totalitäre Systeme »Ideokratien«, Ideenherrschaften sind. Ideokratien sind monistisch und totalistisch, sie bestehen auf der Anwendung der Ideologie auf jeden Bereich des Lebens, Pluralismus ist für sie Anathema. Der totalitäre Staat ist ein Versuch, den Säkularismus auf alle Bereiche des Lebens auszudehnen und die einzige Möglichkeit, dies zu erreichen, ist die Durchsetzung einer totalitären Ideologie, die keinen einzigen Abweichler duldet. In einer Ideokratie ist das größte denkbare Verbrechen das Andersdenken. Der Andersdenkende beweist allein schon durch seine Existenz, dass das totalitäre Konstrukt, das der Gesellschaft aufgezwungen wird, eine Lüge ist.

Totalitärer Diskurs im 20. Jahrhundert

Zwei Beispiele des totalitären Diskurses aus dem 20. Jahrhundert, die Versluis näher untersucht, seien hier aufgegriffen: die antignostische Polemik Eric Voegelins und die antiesoterische Polemik Theodor W. Adornos. Die antignostische Obsession konservativer Kreise in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts geht auf Eric Voegelin zurück, für den Modernität eine Bedrohung der sozialen Ordnung ist. Im Anschluss an Voegelin tauchen Interpretationen der Gnosis als politische Religion der Sowjetunion, des Kommunismus, Hitlers oder Stalins auf. Aber was in diesen Publikationen als Gnosis bezeichnet wird, hat nichts mit der wirklichen Gnosis zu tun. In Wahrheit ist das Gnosisbild Voegelins und seiner Nachahmer identisch mit dem protototalitären, antihäretischen Phantasma, das Tertullian und andere durch ihre Polemik erzeugt haben. Vor der Entdeckung der Nag Hammadi Bibliothek 1945 war es noch möglich, jene Karikatur der Gnosis zu verteidigen, die im Wesentlichen auf Hans Jonas zurückgeht. Aber am Ende des 20. Jahrhunderts ist dessen simplizistische Charakterisierung der Gnosis als dualistisch, akosmisch und pessimistisch in der akademischen Forschung weitgehend diskreditiert. Die Gnosis für den modernen Totalitarismus verantwortlich zu machen, wie Voegelin dies tut, erscheint angesichts des heutigen Kenntnisstandes als bizarr.

Die antignostische Polemik Voegelins

In seinem Aufsatz »Wissenschaft, Politik und Gnostizismus« hat Voegelin 1958 behauptet, das Ziel des Gnostikers sei stets die Zerstörung der alten Welt und der Übergang in eine neue. Der Gnostiker wolle mit Hilfe der Erkenntnis dieser Welt entfliehen. Selbsterlösung durch Erkenntnis, so Voegelin, besitze ihre eigene Magie, und diese Magie sei keineswegs harmlos. Die Ordnung der Welt ändere sich nicht, nur weil man sie schlecht finde und versuche, ihr zu entfliehen. Der Versuch, die Welt zu zerstören, zerstöre nicht die Welt, sondern vermehre die Unordnung in der Gesellschaft. Voegelin sieht in der Gnosis eine Form von Erkenntnis, die sich nicht substantiell von anderen unterscheidet. In Wirklichkeit ist Gnosis Erkenntnis Gottes oder die Überschreitung des Subjekt-Objekt-Gegensatzes. Sie strebt nach der Vereinigung des erkennenden Subjektes und des göttlichen Offenbarungsinhaltes. Offenbarung setzt einen Offenbarer voraus, was der Unterstellung der Selbsterlösung den Boden entzieht. Gnostiker reden ständig von der Notwendigkeit göttlicher Offenbarung und des Zusammenwirkens des menschlichen Willens mit der himmlischen Gnade. Besonders abwegig erscheint der Vorwurf Voegelins, der Gnostiker strebe danach, die Welt zu zerstören. Es gibt keinen einzigen Beweis in den historischen Texten der Gnostiker, dass sie eine solche Zerstörung der Welt angestrebt hätten. Stattdessen geht es im Nag Hammadi Corpus stets um die innere spirituelle Erfahrung und ihren Gegensatz zu weltlicher oder politischer Macht.

Völlig abenteuerlich sind die Assoziationen, die Voegelin zwischen der Gnosis und Nietzsche herstellt. In der »Grausamkeit des intellektuellen Gewissens«, von der Nietzsche spricht, sieht Voegelin ein gnostisches Motiv. In der Gnosis bleibe der Mensch vom Transzendenten ausgeschlossen. Der gnostische Wille zur Macht stoße sich an der Mauer des Seins, das zu einem Gefängnis geworden sei. Ohne Bezugnahme auf jedwede Form authentischer Gnosis schreibt Voegelin hier Nietzsche eine Gnosis zu, die vom Transzendenten ausgeschlossen sei. Der Gnostiker strebe nach Herrschaft, durch Herrschaft werde man Gott, um Gott zu werden, nehme der Gnostiker die Qualen der Täuschung und Selbstverstümmelung auf sich. Auch Hegel wird von Voegelin zum Gnostiker ernannt. Die Begründung: Der Gnostiker strebe nach Herrschaft über das Sein, um diese Herrschaft zu erlangen, konstruiere er sein System, die Bildung von Systemen sei eine spezifisch gnostische Denkform. Der Syllogismus, der Hegel zu einem Gnostiker macht, lautet: Die Gnostiker hatten Systeme, Hegel hatte ein System, also ist Hegel ein Gnostiker, – ja, alle Systembildner sind Gnostiker. Es ist schleierhaft, wie Voegelin zur Auffassung kam, der Gnostiker strebe nach Herrschaft über die Welt, wo er doch gleichzeitig behauptete, er versuche, ihr zu entfliehen. Mit der wirklichen Gnosis, die nach innerer Erleuchtung und Vereinigung mit dem Göttlichen strebte, haben Voegelins Syllogismen rein gar nichts zu tun.

Voegelin geht es gar nicht um eine Erkenntnis der historischen Gnosis. Er verfolgt eine andere Agenda. Welche, wird deutlich, wenn man sein Werk »Die neue Wissenschaft der Politik« heranzieht. Im Kapitel über die »Gnostische Revolution, der Fall des Puritanismus« behauptet er, die gesamte Reformation, die Moderne insgesamt, müsse als erfolgreiche Unterwanderung westlicher Institutionen durch gnostische Bewegungen interpretiert werden. Der Puritanismus sei schlichtweg Gnosis. Angesichts der Feindschaft Calvins und des Calvinismus gegen die Mystik oder jede gnostische Idee, muss man annehmen, Voegelin habe geglaubt, Calvin und der Calvinismus seien bei all ihrer Feindchaft gegen den Gnostizismus gnostisch – das ist genau jene Form von rhetorischer Verdrehung, die Voegelin ansonsten den Gnostikern vorwirft.

Unter dem Titel »Ersatz-Religion« weitet Voegelin den Vorwurf des Gnostizismus auf die gesamte moderne Welt aus. Nun ist alles Schlechte »gnostisch«. »Unter gnostischen Bewegungen verstehen wir solche Bewegungen wie den Fortschrittsglauben, den Positivismus, den Marxismus, die Psychoanalyse, den Kommunismus, den Faschismus und den Nationalsozialismus«, so Voegelin. Die Allgegenwart des Gnostizismus ist eine logische Konsequenz, wenn man wie Voegelin unterstellt, die Gnosis sei am Projekt der Abschaffung der Ordnung des Seins beteiligt, jener Ordnung die im transzendenten Göttlichen verankert sei, und sie strebe danach, diese durch eine weltimmanente Seinsordnung zu ersetzen, deren Vollendung im Reich des menschlichen Handelns liege. Wenn der Begriff der Gnosis so weit ausgedehnt wird, lässt er sich am Ende auf jeden Versuch einer sozialen Reform beziehen.

Voegelins geheime Agenda: die Verteidigung des Katholizismus, in dem er die Essenz des Christentums sieht, wird in seinem Briefwechsel mit Alfred Schutz deutlich. 1953 schreibt Voegelin an Schutz, für ihn sei das wahre Christentum der Katholizismus. Protestantismus und Moderne sind seiner Auffassung nach gnostisch, der Katholizismus nicht.

Einer der Grundirrtümer Voegelins ist die Verwechslung von gnostischen mit endzeitlichen Bewegungen, die den Anbruch des tausendjährigen Reichs oder die Verwirklichung des Paradieses auf Erden, in der historischen Zeit, in der Geschichte erwarteten. Diese Verwechslung ist umso bemerkenswerter, als der Gnostizismus sich gerade gegen eine Verzeitlichung des Christentums zur Wehr setzte. Grundlegend für die Gnosis ist die Unterscheidung zwischen den Gläubigen, die in der äußeren Kirche die endgültige Verwirklichung des Christentums in der Geschichte sahen, und den Wissenden, die von ihrer Verwirklichung und Gegenwart im Herzen jedes Einzelnen überzeugt waren.

Warum schrieb Voegelin der Gnosis jene Ziele zu, von denen sie sich in Wahrheit am stärksten distanzierte? Wo hat die Tradition der geschichtlichen Endzeiterwartung stattdessen ihren Ursprung? Im Katholizismus. Joachim von Fiore schuf im Hochmittelalter die Vision einer Geschichte, die sich über die drei Zeitalter des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes entfaltet. Er sah die nahe Ankunft eines Dritten Reiches voraus, und diese Erwartung eines tausendjährigen Reiches ist dem gesamten Christentum eigen. Es ließe sich mit größerem Recht behaupten, diese Hoffnung auf ein tausendjähriges Reich sei eine Folge des Verlustes der Gnosis (der vertikalen Perspektive einer direkten spirituellen Erleuchtung für jeden Einzelnen). In der Entstehung einer hierarchischen sozialen Körperschaft mit ihrer Betonung des historischen Glaubens und der alleinigen Mittlerschaft der Kirche liegt der Ursprung der geschichtlichen Endzeiterwartung. Die Gnostiker betonten die Notwendigkeit der individuellen spirituellen Erfahrung, sie hatten keine weltlichen oder historischen Ziele. Dort, wo dieses gnostische Uranliegen verschwindet, tritt die historisch-endzeitliche, hierarchische Kirche in Erscheinung, die die Gnostiker bekämpft, verfolgt und tötet.

Wenn man realisiert, dass Voegelin den Gnostikern vorwirft, was in Wahrheit dem Katholizismus zur Last gelegt werden muss, begreift man erst das ganze Ausmaß der rhethorischen Inversion, die seinem Antignostizismus zugrunde liegt. Sie dient der Verschleierung der wirklichen Ursprünge des Totalitarismus. Die Gnostiker waren in der Geschichte die Dissidenten, die Verfolgten, – und nicht etwa die Inhaber der kirchlichen Amtsgewalt, von denen sie verfolgt wurden. Der moderne Totalitarismus hat seinen Ursprung in den historischen Endzeiterwartungen des totalistischen Kirchenchristentums, das jede abweichende religiöse Auffassung erbarmungslos verfolgte. Der marxistische und faschistische Glaube an den Staat, an eine klassenlose Gesellschaft oder ein tausendjähriges Reich, die praktisch jedes Mittel zu ihrer Verwirklichung rechtfertigen, selbst den Massenmord, wurzeln in der christlichen Endzeiterwartung. Die historische Entwicklungslinie verläuft nicht von den Gnostikern zu den totalitären Systemen des 20. Jahrhunderts. Sie verläuft von den apokalyptischen Erwartungen eines tausendjährigen Reiches innerhalb des Christentums über den Hegelschen Evolutionismus zu dem Glauben von Marx, die Verwirklichung einer utopischen Gesellschaft stehe in naher Zukunft bevor. Und von Marx war es nicht weit zu Lenin und Stalin, zu Hitler und der Ausrottung all jener, die als Parasiten betrachtet wurden.

Der Antignostiker steht dem individuellen spirituellen Leben, das sich im Inneren des Menschen abspielt, ablehnend gegenüber, er betrachtet den Gnostiker als Feind und stellt insofern die moderne Ausformung eines intellektuellen Totalitarismus dar, der jede Suche nach innerem Frieden oder jede Orientierung auf eine geistige Welt bekämpft. Dieser neue Totalitarismus versucht das ganze Leben auf das Diesseits zu beschränken. Die Erben der Täter von gestern sind die militanten Säkularisten, die jede Form von Spiritualität bekämpfen. Sie sind die Nachfolger der Inquisition und der Ideokratien des 20. Jahrhunderts.

Die antiesoterische Polemik Adornos

Adorno gehört ohne Zweifel zu den einflussreichsten Intellektuellen des 20. Jahrhunderts. Als Mitglied der Frankfurter Schule trug er maßgeblich zur Entwicklung der linken »Kulturkritik« bei. Ein zentrales Motiv seiner Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus ist seine Kritik am »Irrationalismus«, den er vor allem im »Okkultismus« verkörpert sah. Adornos Angriffe auf den Okkultismus sind bei genauerem Hinsehen ein Beispiel für den Antiesoterismus der Linken, der ein exaktes Spiegelbild der inquisitorischen Tendenzen der Rechten ist.

Adorno war der Überzeugung, der Nationalsozialismus sei auf den Einbruch antirationaler oder irrationaler Kräfte in die Gesellschaft zurück zu führen. Sein Kampf gegen den angeblich irrationalen Autoritarismus der Astrologie und des Okkultismus war in seinen Augen ein Kampf gegen jene geistigen Strömungen, die den Antisemitismus und den Nationalsozialismus ermöglicht hatten. Die Auffassung ist heute verbreitet, viele führende Figuren des Nationalsozialismus – Hitler, Himmler und Hess eingeschlossen – hätten okkulte Neigungen gehabt. Tatsächlich wuchs der Nationalsozialismus aus einem Milieu hervor, das in einer lockeren Verbindung mit dem Okkultismus stand. Zu diesem Milieu gehörten die Thule-Gesellschaft, diverse »arische«, pseudomythologische Gruppierungen, antimodernistische, neuheidnische, vegetarische und andere Gemeinschaften, die man im weitesten Sinne als irrational, wenn nicht sogar okkultistisch bezeichnen könnte. Adorno war der Überzeugung, der Feind des Rationalen und Humanen sei das Irrationale und Inhumane, deswegen müsse das Irrationale in der modernen Gesellschaft ausgemerzt werden, um die Rückkehr des Nationalsoziallismus zu verhindern. Von dieser Ansicht zeugen seine »Thesen gegen den Okkultismus« (1946-47, wieder veröffentlicht in »Minima Moralia«).

Erstaunlicherweise ist Adorno völlig entgangen, dass man die Okkultisten – zusammen mit den Juden – in der europäischen Geschichte weit mehr auf der Seite der Verfolgten, als auf der der Verfolger findet. Ist Adorno derselben rhetorischen Inversion erlegen, wie Voegelin und andere? Grundlegend für Adornos Kritik am Okkultismus ist seine Überzeugung von seiner Irrationalität, seinem absoluten Gegensatz zum Rationalen. Dieser Dualismus ist typisch für die Logik der Inquisition. Adorno vergegenständlicht den Okkultismus und die Okkultisten in einer Art, die an die Argumentationsformen der Antisemiten erinnert. In seiner antiesoterischen Polemik finden sich ebenso grobe Verallgemeinerungen, Karikaturen, Halbwahrheiten, logische Fehlschlüsse und Lügen, wie bei jenen.

In seinen »Thesen gegen den Okkultismus« stellt Adorno weitreichende Behauptungen auf. Die Tendenz zum Okkultismus sei ein Symptom der Regression des Bewusstseins. Das Bewusstsein habe die Kraft verloren, das Absolute zu denken und das Relative zu ertragen. Der Monotheismus zerfalle in eine Aftermythologie, »der Geist« löse sich in Geister auf und verliere die Fähigkeit, zu erkennen, dass letztere gar nicht existierten. Die verschleierten Kräfte der Gesellschaft narrten ihre Opfer mit falschen Prophezeiungen und nach Jahrtausenden der Aufklärung breche über die Menschheit wieder die Panik herein, wobei die Herrschaft über die Natur, indem sie sich zu einer Herrschaft über den Menschen verkehre, alle Schrecken übertreffe, die der Mensch jemals von der Natur zu erleiden hatte.

Adorno bleibt eine nähere Definition dessen schuldig, was er unter Okkultismus versteht. Offensichtlich denkt er vor allem an den Spiritismus, an Medien und an Wahrsager. Er spricht auch von einem wiedergeborenen Animismus, der die Entfremdung negiere, die er selbst hervorgerufen habe, zu deren Beseitigung er eine nicht-existente Erfahrung anbiete. Warum jedoch ist eine »animistische« oder »okkulte« Erfahrung per se nicht-existent? Nur weil man dies behauptet? Behauptung ohne Beweis ist kein Argument. Wie kommt Adorno von der Behauptung, der Okkultismus sei ein Symptom der Regression zu der anderen, die Herrschaft über die Natur sei in die Herrschaft über den Menschen verkehrt worden – und was hat das eine mit dem anderen zu tun?

Adorno macht die Rückkehr zum magischen Denken für den Totalitarismus verantwortlich. Aber der Zusammenhang zwischen beiden wird von ihm nicht nachgewiesen. Auch seine Behauptung, die hypnotische Wirkung magischer Objekte gleiche dem totalitären Terror, beide würden mit der Zeit eines, hängt in der Luft. Seine Erklärung ist bizarr: das Horoskop entspreche den Anweisungen des Zentralbüros an die Bürger und die Zahlenmystik bereite auf die Statistiken der Verwaltung und die Preiskontrolle vor. Schlußendlich entpuppe sich die Integration als Ideologie der Desintegration in Machtgruppen, die sich gegenseitig ausrotten. Wer auch immer hinein gerate, sei verloren. Ein Benutzer von Tarotkarten ist einem SA-Mitglied gleichzusetzen? Es ist völlig unerfindlich, aufgrund welcher Logik man vom unterdrückten und marginalisierten Okkulten in Gestalt der Astrologie oder der kabbalistischen Zahlenmystik zu den Direktiven eines Zentralbüros oder der Statistik der Verwaltung gelangen soll. Und was die Machtgruppen anbetrifft, die sich gegenseitig auslöschen: das »Okkulte« ist in der Geschichte des Abendlandes in der Regel auf der Seite der Opfer solcher Aurottungen zu finden. Ketzer und Hexen waren die Unterdrückten, die an den Rand Gedrängten, die Opfer der Inquisition. Aber auf wundersame Weise verwandeln sie sich bei Adorno in die Urheber der Bürokratie, von der sie verfolgt werden, in die Täter, die sie verfolgen.

Ohne es zu bemerken, reproduziert Adorno in seiner antiesoterischen Rhetorik die Argumentationsfiguren des Antisemitismus. Okkultisten sind bei ihm mit zwielichtigen, asozialen Randphänomenen verbunden, offenbaren die Kräfte des Niedergangs, eine »Krankheit des Bewusstseins«, für die der Abfall aus der Welt der Erscheinungen zur intelligiblen Welt wird, der Okkultismus ist auf barbarische Weise ungesund. Der Okkultist möchte laut Adorno die Welt mit seiner eigenen Dekadenz in Übereinstimmung bringen. Die »Macht des Okkulten« soll seiner Ansicht nach »wie der Faschismus« nicht bloß »pathisch« sein, beide seien durch ihr Denkmodell miteinander verwandt. Stattdessen besteht eine Verwandtschaft zwischen dem Antisemitismus und der Attacke Adornos auf den Okkultismus.

Der Okkultismus ist nach Adornos berühmt-berüchtigtem Diktum »die Metaphysik der Dummen«. Der Spiritismus, mit dem er den Okkultismus gleichsetzt, habe nicht mehr zutage gefördert, als Mitteilungen verstorbener Großmütter. Gegen Ende seiner Thesen trägt Adorno eine globale Interpretation des Religiösen vor, nach der die großen Religionen das Schicksal der Verstorbenen entweder mit Schweigen bedachten, oder die Auferstehung des Leibes lehrten. Sie hätten stets an der Untrennbarkeit des Geistigen und des Körperlichen festgehalten. Es habe in ihnen nichts Geistiges gegeben, das nicht in sinnlicher Wahrnehmung verankert war oder körperliche Erfüllung verlangte. Die Okkultisten dagegen hielten – so Adorno – diese Ansicht für abseitig, machten sich über die Idee der Auferstehung lustig und strebten nicht nach Erlösung.

Diese Argumentation ist nicht nur deswegen befremdlich, weil dem Spiritismus normalerweise vorgeworfen wird, er unterscheide nicht hinreichend zwischen dem Diesseits und dem Jenseits, sondern auch weil dem Okkultismus etwas untestellt wird, was man ihm historisch nicht vorwerfen kann. Eine auch nur oberflächliche Kenntnis der Geschichte der Esoterik kann darüber belehren, dass die Beziehung zwischen der Körperwelt und der geistigen Welt ein zentrales Thema für die Esoterik war und dass die Idee einer »Geistleiblichkeit« in ihr bis heute eine große Rolle spielt.

Adorno schließt mit der Behauptung, die Idee einer Existenz von Geistern sei Ausdruck eines ins Extrem getriebenen bourgeoisen Bewusstseins. Diese These ist nicht mehr weit von Marx entfernt, für den die Religion Opium für das Volk war.

Adornos Thesen sind eine Ansammlung von Konfusion und Verallgemeinerungen, vermischt mit einer verstörenden Bitternis, die an Nihilismus grenzt. Es ist schwer zu verstehen, wie jemand, der mit der Rhetorik des Antisemitismus so vertraut war, diese Rhetorik in seiner eigenen antiokkultistischen Polemik so hemmungslos reproduzieren konnte. Versluis meint, Adornos »Thesen« bemühten sich ebensowenig darum, den Okkultismus zu verstehen oder angemessen darzustellen, wie die »Protokolle der Weisen von Zion« sich darum bemühten, die jüdische Kultur oder die Juden zu verstehen.

Die antiokkultistischen Ressentiments Adornos vagieren bis auf den heutigen Tag durch »kritische« Literatur. Insbesondere radikale Säkularisten haben sich seine Sprach- und Argumentationsmuster zu eigen gemacht. In der von ihnen produzierten Bekenntnisliteratur kehrt auch die Auffassung von Marx wieder, Religion sei Opium für das Volk, nur dass Religion heutzutage mit Okkultismus oder Esoterik ersetzt wird.

Der tiefere Grund für die Konvergenz rechter und linker Polemik

Obwohl Voegelin und Adorno von zwei entgegengesetzten Seiten kommen, stimmen sie doch in einem Grundirrtum überein. Irgendwie versuchen sie »Gnostiker« oder »Okkultisten« für den Aufstieg des Totalitarismus verantwortlich zu machen, auch wenn, wie die jüngere Forschung gezeigt hat, die Okkultisten in Wahrheit zu den ersten Opfern der Nazis gehörten, von ihnen unterdrückt, gefangengesetzt und getötet wurden. Wenn Voegelins These, die Gnostiker seien für den linken oder marxistischen Totalitarismus verantwortlich, ein Körnchen Wahrheit enthielte, wie ist es dann möglich, dass einflussreiche linke oder marxistische Autoren ebensolche Antiokkultisten oder Antignostiker sind, wie ihre Gegner bei den Rechten? Voegelin und Adorno stellen beide die Behauptung auf, Gnostiker oder Okkultisten seien für den Totalitarismus verantwortlich, aber beide bleiben die Beweise für ihre Behauptung schuldig. In Adorno lässt sich derselbe ideologische Geist der Inquisition beobachten, wie in Voegelin. Adorno verabscheut den Nazismus, Voegelin den Kommunismus, beide suchen einen ideologisch-politischen Sündenbock, den sie für das verantwortlich machen können, was sie verabscheuen. Okkultismus oder Gnostizismus sind ideale Sündenböcke, weil sie eine Menge historischen Ballast mit sich herum tragen, ihnen haften jahrhundertealte Verdächtigungen an, dennoch bleiben sie vage und unbestimmt, und eignen sich deshalb bestens als Gegenstände der Verachtung, gerade wegen ihrer Unbestimmtheit. Jedermann weiß, dass Okkultismus oder Gnostizismus »schlecht« sind, auch wenn kaum jemand weiß, was man genau darunter verstehen soll.

Voegelin und Adorno waren Schreibtischtäter, die sich auf eine intellektuelle Hexenjagd beschränkten. Die praktischen Konsequenzen solcher Dämonisierungen ließen sich seit 1933 in Deutschland beobachten (Näheres in der unten genannten Publikation von Corinna Treitel). Die moralischen Implikationen der Polemiken Voegelins und Adornos sind um so gravierender, als beide nach 1945 veröffentlicht wurden.

Für Adorno, Voegelin und alle, die noch heute den rhetorischen Konstrukten des »Fortschritts« und der »Aufklärung« anhängen, ist das »Okkulte« ein leichtes Ziel und ein geeigneter Sündenbock. Okkultisten repräsentieren den »überwundenen Aberglauben« der Vergangenheit, des »finsteren Mittelalters« und werden deswegen von linken und rechten Ideologen, die sich der Fortschrittsrhetorik bedienen, mit der sie den Gang in ein künftiges Utopia rechtfertigen, gerne als Ziele ihrer Ausrottungsfeldzüge auserkoren, bei denen sie die »rückwärtsgewandten« Kräfte der Gesellschaft zu beseitigen versuchen.

Der Antiokkultismus ist ein eigenständiges Phänomen, das sowohl bei Rechten wie bei Linken zu beobachten ist. Die Verlockungen zur ideologischen Inquisition und zu politischen Sündenbockritualen sind auf beiden Seiten des Spektrums gleich groß und die natürlichen Opfer sind oft die »Okkultisten«. Mit ihrer antiokkultistischen Rhetorik reproduzieren die Rechten und die Linken – meist unbewusst – die Sprach- und Argumentationsmuster ihrer Vorgänger in Zeiten der Inquisition und der Hexenjäger in der frühen Neuzeit.

Es ist leicht verständlich, warum konservative Autoren, die der katholischen Kirche nahestanden, wie Voegelin oder auch Carl Schmitt, bewusst oder unbewusst die Inquisition als intellektuelles und politisches Vorbild übernahmen. Warum aber Linke wie Adorno und seine Nachbeter?

Der Antiokkultismus und die Antiesoterik sind tief in das Denken des 20. Jahrhunderts verwoben, sowohl bei der Rechten als auch bei der Linken. Kommunisten und Nazis setzten die frühere Praxis der Kirche fort, die jene, die angeblich »irrationale«, »okkulte« oder »häretische« Überzeugungen vertraten, verfolgten und vernichteten. In seiner Reaktion gegen die »irrationalen« Aspekte des Nazismus setzte Adorno genau jene Art rhetorischer Dämonisierung fort, die die Nazis gegen mißliebige Minderheiten betrieben. Und in seinem Kreuzzug gegen die Irrationalismus übersah Adorno die schauerliche Rolle, die der rationale Industrialismus im Nationalsozialismus spielte: was anderes waren die Gaskammern, als industrielle Todeskammern? Antiokkultismus und Antiesoterik sind so tief in den Fundamenten der westlichen Gesellschaft verankert, dass sie selbst von Esoterikern oder Okkultisten kaum bemerkt werden, dass vor allem die Kritiker die jahrhundertealte Ausgrenzungtaktik nicht mehr als solche erkennen, auch wenn sie in ihrer Tradition stehen. Praktisch niemand im linken Lager scheint die unerfreulichen Ursprünge und Implikationen von Adornos Antiokkultismus bemerkt zu haben, stattdessen findet man fast ausschließlich stillschweigende Zustimmung oder ausdrückliche Bekräftigungen seiner Vorurteile. Natürlich muss man den Okkultismus ablehnen. Doch je unbewusster solche Vorurteile sind, um so größer ist ihre Macht. Die Esoterikforschung hat sich aufgemacht, über solche Vorurteile aufzuklären.

* Arthur Versluis ist Professor für Amerikanistik an der Michigan State University, Herausgeber der Zeitschrift Esoterica und Gründungspräsident der Association for the Study of Esotericism.

Arthur Versluis, The New Inquisitions: Heretic-Hunting and the Intellectual Origins of Modern Totalitarianism
Corinna Treitel, A Science for the Soul: Occultism and the Genesis of the German Modern

Verbotenes Wissen

2009-09-26T14:27:00.006+02:00

Der aufklärerische Mythos von der Esoterik als dem Anderen der Vernunft bedarf der Revision.

Von Lorenzo Ravagli

Die Geschichte des Westens ist die Geschichte eines fortwährenden Kampfes gegen einen imaginären Feind. Diese Geschichte lässt sich bis zur Begründung des Monotheismus zurück verfolgen. Das Judentum und das Christentum verdrängten das Heidentum, die katholische Kirche die Gnosis, später die Magie, der Protestantismus das »Heidentum« im Katholizismus, die Aufklärung den Okkultismus. In all diesen Verdrängungen wurde esoterisches Wissen (spirituelle Weisheit) unterdrückt. Die Esoterikforschung tritt heute an, die Aufklärung über sich selbst aufzuklären und sie dadurch konsequent zu Ende zu führen. Sie hebt das Verdrängte wieder ins Bewusstsein und befreit damit den Westen endgültig vom ideologischen Totalitarismus. So der Esoterikforscher Wouter J. Hanegraaff in einem Aufsatz aus dem Jahr 2005.

In seinem 2005 erschienenen Aufsatz »Verbotenes Wissen: Anti-Esoterische Polemik und akademische Forschung« vertritt Wouter J. Hanegraaff die These, dass die sogenannte westliche Esoterik das historische Produkt eines polemischen Diskurses ist, der bis zum Beginn des Monotheismus zurückverfolgt werden kann. Im Verlauf dieses Diskurses hat die heutige westliche Durchschnittskultur ihre eigene Identität konstruiert und tut dies bis heute. Diese Konstruktion von Identität vollzieht sich dadurch, dass wir uns selbst und anderen Geschichten darüber erzählen, wer, was und wie wir selbst sein möchten. Die heutige wissenschaftliche Esoterikforschung stellt insofern eine Herausforderung für das akademische Establishment, ja für das Selbstverständnis der westlichen Kultur dar, als sie ebendiese Erzählungen in Frage stellt, untergräbt, und uns dazu zwingt anzuerkennen, wer, was und wie wir wirklich sind. Der tiefere Grund für die Ablehnung des akademischen Establishments gegen die Esoterikforschung ist ein instinktiver Widerstand gegen den Zusammenbruch der Gewissheiten, die diese traditionellen Erzählungen vermitteln.

Jeder polemische Diskurs beruht auf dem Gefühl einer Bedrohung. Er setzt voraus, dass diese Bedrohung verhältnismäßig unklar ist. Er verlangt ein Objekt, eine Zuhörerschaft und Vereinfachungen. Vereinfachungen sind das Hauptinstrument des polemischen Diskurses, der darauf abzielt, ein vollkommen »Anderes« zu konstruieren und dieses zu vergegenständlichen. Das »Andere« des polemischen Diskurses ist stets imaginär und kann als imaginäre Größe um so bessere Dienste bei der Konstruktion der eigenen imaginären Identität leisten. Das Andere wird als das schlechthin Böse dargestellt, während die Partei der Polemiker das schlechthin Gute verkörpert. Eine solche Ausgrenzung des Imaginären liegt dem polemischen Diskurs zugrunde, der über viele Jahrhunderte hinweg gegen das geführt wurde, was als westliche Esoterik bezeichnet wird und lässt diese Esoterik heute als isoliertes Feld möglicher Forschung erscheinen, während sie in Wahrheit ein integraler Bestandteil der westlichen Kultur war und ist.

Von den zwei Strategien der Ausgrenzung, die im Lauf der abendländischen Geschichte gegen das Andere angewendet wurden, dem Verbot und der Ridikülisierung, ist heute allein die Letztere übrig geblieben, obwohl es in der Gegenwart Tendenzen gibt, wieder zum schärferen Mittel des Verbots zu greifen. (Man studiere in diesem Zusammenhang die Strategie der Anti-Kult und Antisektenbewegungen, durch Einfluss auf Parlamente und Behörden ein Verbot des angeblich für die Gesellschaft gefährlichen »Anderen« zu erreichen). Aber die Ridikülisierung ist lediglich das Überbleibsel einer weitaus militanteren Form der Polemik, die sich früher staatlicher Machtmittel bediente, um das »Andere« auszugrenzen, zu verbieten und zu vernichten.

Das große polemische Narrativ

Das große polemische Narrativ des Abendlandes gegen die Esoterik entwickelte sich über verschiedene Stufen. Am Anfang stand die »Mosaische Unterscheidung« (Jan Assmann), die der Begründung des Monotheismus zugrunde lag. Der Monotheismus konstruierte seine eigene Identität, die wahre Religion zu sein, gegen das von ihm polemisch konstruierte »Heidentum«, den Polytheismus und die Götzenverehrung. Im Monotheismus wendet sich die wahre Religion des einen, unsichtbaren Gottes gegen die per definitionem falsche Verehrung falscher Götter. Die Konstruktion des »heidnischen Anderen« war der erste Schritt auf dem Weg zur Herausbildung der abendländischen Identität. Doch trotz des Ausgrenzungsdiskurses gegen das Heidentum blieben dessen Ideen und Traditionen wesentliche Bestandteile des Christentums, die auf die Entwicklung des Abendlandes einen bedeutenden Einfluss ausübten, was sich aus der Geschichte des Neuplatonismus, des Aristotelismus, des Hermetismus oder der Vielfalt »heidnischer« Praktiken ersehen lässt, die bis heute nicht aus dem Alltag verschwunden sind. Da das »Heidentum« bis heute ein lebendiger Bestandteil der westlichen Kultur geblieben und nicht aus der Geschichte des Christentums wegzudenken ist, wurde dieses integrale Heidentum in einen imaginären Raum abgedrängt, in dem es als das »Andere« fortwährend bekämpft werden konnte und musste. Nur durch fortdauernde Polemik konnte sich die »westliche« Identität unter sich wandelnden historischen Bedingungen stets von neuem reproduzieren.

Die Konstruktion der Gnosis

In den ersten Jahrhunderten der Geschichte des Christentums konstruierte sich dieses gegen die Ketzerei, die in Gestalt der Gnosis imaginiert wurde. Gnosis oder Gnostizismus ist ein künstliches Konstrukt, das durch einen polemischen Diskurs geschaffen wurde, das so erfolgreich war, dass bis in die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts die Mehrzahl der Gelehrten an die tatsächliche historische Existenz einer Gnosis glaubte, die jedoch lediglich als imaginäre Größe existierte. Gnostizismus ist ein dubioser Begriff, der ein verfälschtes Bild der Geschichte erzeugt und auf dessen Gebrauch am besten verzichtet werden sollte. Die Polemik gegen die Ketzer in den ersten Jahrhunderten des Christentums hat bis ins 20. Jahrhundert hinein festgelegt, was die akademische Forschung unter Gnosis verstand. Die Gnosis war die falsche Religion, der religiöse Irrtum und wurde als gefährlich und unmoralisch denunziert, weil sie den Individualismus förderte. Ihr Hinweis auf die Grenzen der Philosophie und den individuellen Erfahrungszugang zum Göttlichen konnte zu einem Plädoyer für das Irrationale umgedeutet werden.

Bei genauerem Hinsehen erweist sich die sogenannte gnostische Bewegung oder Religion als inexistent. Stattdessen findet man im römischen Reich in der Zeit des Hellenismus eine diffuse und komplexe Form von Religiosität, die nach Erkenntnis (Gnosis) und rettendem esoterischem Wissen strebte. Sie ignorierte orthodoxe Grenzziehungen und konnte sowohl im Heidentum, Judentum, Christentum wie auch später im Islam in Erscheinung treten.

Die Konstruktion der Magie

Ähnlich verhält es sich mit der Konstruktion der Magie als des »Anderen« des rechtgläubigen Christentums. Schon bei den Griechen war Magie ein diffuser, pejorativer Begriff, der als illegitim betrachtete religiöse Praktiken bezeichnete. Die frühen Christen übernahmen diesen ausgrenzenden Begriff und schränkten ihn auf den »Verkehr mit Dämonen«, den falschen Göttern des Heidentums ein. Aus der Sicht der antiheidnischen Gegenreligion wurde Magie zum Herrschaftsgebiet des Feindes der Menschheit. Der religiöse Irrtum wurde zu einer Gefahr für die Gesellschaft. Diese musste gegen den Angriff des Bösen geschützt werden. Die Annahme, es gebe einen Verkehr mit bösen Dämonen war die Grundlage der Polemik gegen die Magie, der nun eine Fülle von divinatorischen Praktiken zugeordnet wurde, von mantischen Techniken über die Anrufung von Engeln oder Seelen Verstorbener, bis hin zu dem Wissen von Hexen usw. Auch hier wiederum verdeckt die Tatsache, dass all diese Praktiken als gesetzlos, gefährlich, unmoralisch und falsch denunziert wurde, lediglich die historische Wahrheit, dass sie durch die Jahrhunderte ein integraler Bestandteil des lebendigen Christentums waren. Wie im Fall des Gnostizismus sind die Kategorien der Polemiker später von Akademikern übernommen worden und haben die Interpretation der Geschichte des Christentums und der westlichen Kultur verfälscht.

Die Rekonstruktion des Heidentums

Ironischerweise erging es der katholischen Kirche ebenso wie dem Heidentum, das sie von sich auszugrenzen versucht hatte, als der Protestantismus sich erhob, und den Katholizismus als das fortexistierende Heidentum im Christentum zu konstruieren begann. Nunmehr sah sich der Protestantismus in der Rolle der wahren Religion und der Katholizismus wurde als die falsche deklariert. Im Protestantismus trat die Unterscheidung zwischen Glaube und Werken hinzu. Erlösung kommt allein aus dem Glauben, Werke, Rituale sind irrelevant. Der Einfluss des Protestantismus auf das Verständnis von Religion in der Neuzeit ist nicht zu überschätzen. Erst im Verlauf des 20. Jahrhunderts hat die Religionswissenschaft begonnen, die protestantische Fixierung auf Glaubensinhalte, auf theoretische Lehren zu überwinden, und wieder anzuerkennen begonnen, dass Praxen wie Rituale, Zeremonien und so weiter ein integraler, zentraler Bestandteil des religiösen Lebens sind. Die Abkehr des Protestantismus von »Symbol, Mythos und Ritual« hat zu einer Verengung der Religion und ihres Verständnisses geführt. Ohne Berücksichtigung dieser Dimensionen des religiösen Lebens kann aber weder die historische Realität des Christentums noch die irgendeiner anderen Religion verstanden werden.

Zum großen polemischen Narrativ trug der Protestantismus zwei Elemente bei: er bestärkte die Ausgrenzung des Heidnischen, Gnostischen und Magischen, das gerade in der Renaissance wieder mächtig in das Christentum zurückzufließen begann (Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Ludovico Lazarelli) und er verengte das Verständnis von Religion auf Lehre, Wort und Schrift. Formen religiösen Lebens, die ihr Hauptgewicht auf Praxen legen, wurden so erneut herabgewürdigt: dies gilt besonders für das sogenannte Heidentum, das von neuem zum beherrschenden Thema wurde, da es in den Kolonialreichen in neuer Form in Erscheinung trat. In seinem Kampf gegen Bilder und Werke festigte der Protestantismus sein Selbstbild als antimagische, antimythische und antiritualistische Gegenreligion schlechthin. Die Gegenreaktion gegen diesen rigorosen Purismus konnte nicht ausbleiben: sie trat im Protestantismus selbst hervor, der einige der bedeutendsten Strömungen der Geschichte der westlichen Esoterik generierte: das Werk des Paracelsus und Jakob Boehmes, die Manifeste der Rosenkreuzer, schließlich die christliche Theosophie. Die christliche Theosophie nach der Reformation war ein Kind des Protestantismus. Gegen diesen inneren Feind setzte sich die protestantische Kirche zur Wehr und fügte zum ausgegrenzten Anderen das christianisierte Heidentum des Neuplatonismus und der Hermetik, die christliche Kabbala, des Paracelsismus, das Rosenkreuzertum, die christliche Theosophie – und im 20. Jahrhundert die Anthroposophie hinzu. Aus dieser Geschichte ist zu verstehen, warum manche der schärfsten Polemiken gegen die Anthroposophie bis heute aus protestantischer Perspektive vorgetragen werden, die eine intrinsische Strukturverwandtschaft mit der atheistischen Linken besitzt.

Die Konstruktion des Okkulten

Im Jahrhundert der Aufklärung schließlich wurde der protestantische Ausgrenzungsdiskurs als Polemik gegen das »Okkulte« fortgeführt. Den mythischen Gegensatz zwischen Wissenschaft und Aberglaube, Vernunft und Unvernunft gab es zu Beginn der Aufklärung nicht. Die Frühaufklärer sahen sich auf der Seite der Wahrheit, die die wahre Religion selbstverständlich einschloss. Führende Vertreter der Royal Society bestanden auf der Möglichkeit der Hexerei und der Bedeutung dämonischer Einflüsse auf die Natur. Kepler war praktizierender Astrologe, Newton und Boyle waren Alchemisten – und gläubige Christen –, die sogenannten okkulten Wissenschaften waren ein integraler Bestandteil der »wissenschaftlichen Revolution«. Die Ablehnung okkulter Wissenschaften kann nicht zu einem auszeichnenden Merkmal der wissenschaftlichen Revolution in der Neuzeit erklärt werden. Der Diskurs über Aufklärung, der sich im Lauf des 19. Jahrhunderts entwickelte, die historische Entwicklung extrem simplifizierte, und die Vernunft gegen das Irrationale, die Wissenschaft gegen den Aberglauben ausspielte, fiel mit seinen Argumentationen in all die Muster zurück, die von den monotheistischen und christlichen Polemikern bereits vorgebildet waren. Vom Standpunkt des Fortschritts der Wissenschaften erschien das Heidnische nunmehr als das Primitive, das auf einer untergeordneten Entwicklungsstufe stehen geblieben war. Der Begriff des Fetischismus ersetzte den der Idolatrie. Das primitive Bewusstsein des Fetischisten vermochte angeblich nicht zwischen dem materiellen Abbild und dem Begriff zu unterscheiden, den ersteres symbolisierte und die von Primitiven praktizierte Magie beruhte angeblich auf der Verwechslung von eingebildeten Korrespondenzen mit kausalmechanischen Wirkungen.

Das imaginäre Andere wurde zum »Anderen der Vernunft« (Hartmut und Gernot Böhme). Als solches übte es einen unermesslichen Einfluss auf die Geschichte der Wissenschaften und der westlichen Kultur aus. Die Ideologen der Aufklärung definierten ihre eigene Identität im 19. Jahrhundert mittels eines polemischen Diskurses, der sie selbst als vollkommen rational erscheinen ließ, und alle möglichen Formen von Aberglauben als vollkommen irrational und abwegig ausgrenzte. Nicht nur die Dogmen der Kirche fanden sich nun in diesem Sammelbecken des Irrationalen, sondern auch die gesamte Hermetik und eben der Okkultismus. Dieses »Irrationale« wurde der Lächerlichkeit preisgegeben, aber die Vorwürfe der Immoralität und der Gefährlichkeit waren nicht fern. Dies gilt insbesondere für eine Reihe von modernistischen Diskursen, die den Faschismus oder Nationalsozialismus als die Rückkehr des gnostischen Feindes und als die fatale Folge der »Zerstörung der Vernunft« (Lukacs, Voegelin, Adorno) betrachten, die vage aber hartnäckig mit dem »Okkulten« verbunden wird.

Nichts ist esoterisch, so Hanegraafs Fazit, das nicht aus bestimmten Gründen von jemandem als esoterisch konstruiert wird. Dass die westliche Esoterik, das heißt ein wesentlicher, unwegdenkbarer Bestandteil der westlichen Kultur und ihrer Geschichte, nahezu vollständig von der akademischen Forschung ignoriert wurde, lässt sich letztlich nur psychologisch erklären. Denn die westliche Kultur ist in einem polemischen Narrativ entstanden, zu dessen Fundament es gehört, wesentliche Teile dieses Fundaments zu verdrängen und als inexistent zu erklären. Die Anerkennung dieser verdrängten Geschichte kommt der Anerkennung eines Schattens gleich. Die Anerkennung des Schattens erschüttert das Selbstbild, das auf der Verdrängung des Schattens beruht. Gewaltige psychische (psychosoziale) Energien werden aufgewendet, um dieses fragile Bild eines vollkommen rationalen und durchsichtigen, reinen Selbstes zu erzeugen. Die Anerkennung, dass der verdrängte Schatten ein integraler Bestandteil dieses Selbstes ist, zerstört dieses Selbstbild und entzieht der Inflation der Vernunft jegliche Grundlage. Würde die westliche Kultur aus dem großen polemischen Narrativ heraustreten, würde nichts mehr aussehen wie zuvor, der Boden unter unsern Füßen würde schwinden und das scheinbare Chaos drohen. Der wissenschaftlichen Esoterikforschung kommt die Rolle eines Therapeuten zu, der die vereinseitigte westliche Kultur wieder zu ihrer Ganzheit zurückführen kann, indem er uns bewusst macht, was wir alles hinter uns gelassen, ausgegrenzt und verdrängt haben, um zu dem zu werden, was wir heute sind.

Von Hanegraaff ist zuletzt erschienen: Swedenborg Oetinger Kant: Three Perspectives on the Secrets of Heaven

Blick in den Spiegel

2009-09-04T23:56:00.002+02:00

Von Harald J. Kiczka

Lorenzo Ravagli: Gespaltenes Antlitz

Am Gegensatz zwischen angloprotestantischem Sendungsbewusstsein und dem Schöpfungsmythos der Hopi-Indianer mit einer Friedensbotschaft und prophetischen Zukunftsvisionen führt Lorenzo Ravagli in seinem im Herbst erschienenen Buch zu den Wurzeln amerikanischer Befindlichkeit und macht die Zerrissenheit eines Landes begreiflich, das zwischen imperialem Größenwahn und Isolationismus nach einer Orientierung sucht. ‹Amerika auf der Suche nach sich selbst› ist der Untertitel dieses Buches, in dem Ravagli in vier strukturierten Kapiteln versucht, dieses rätselhafte Imperium verstehbar zu machen. So ist das Buch mit seinen 114 Seiten eine kompakte Analyse der immerhin mehr als 230 Jahre alten Geschichte des Zusammenfließens und Verschmelzens mannigfaltiger Strömungen, vorwiegend aus dem Europa der Aufklärung. Wir finden hier nicht nur die historischen Grundlagen für das heutige Amerika in seiner Politik, seinem sozialen Leben, in seiner Kultur und den Religionen, sondern auch die Einbeziehung der Spiritualität der Ureinwohner, am Beispiel der Hopi-Indianer. Diese längst fällige Würdigung des ‹indianischen Antlitzes Amerikas› nimmt einen erfreulich breiten Raum ein, macht uns mit den Mythen der Ureinwohner Amerikas bekannt und weist auf deren spirituelle Impulse hin. So liegt in deren Weltbild der Ursprung des Menschen im Kosmos, und dort liegt auch seine Zukunft.

Kind der Aufklärung

Ravagli weist auf den Grundzug amerikanischer Identität hin, dass sich Amerika seit seiner Gründung auf angelsächsische Traditionen, auf den calvinistischen Puritanismus und die damit verbunde Ethik beruft. Amerika ist ein Kind der Aufklärung, postuliert der Autor, da sich «das erste Mal in der Geschichte des Abendlandes ein Teil der Menschheit in der Neuen Welt aufgemacht hat, aus rationalen Überlegungen heraus eine Gesellschaft zu schaffen, die nicht nur durch eine Jahrhunderte lange Tradition, sondern durch Ideen begründet werden sollte». Amerika ist, so der Autor, eine künstliche Schöpfung, die aus spezifisch europäischen Ideen hervorgegangen ist.
In klar gegliederten Schritten wird die Entwicklung der amerikanischen Form des Protestantismus dargelegt. Ravagli zitiert Gunnar Myrdal, aus dessen Sicht die religiös, ethnisch, regional und ökonomisch zersplitterten Amerikaner durch ein gemeinschaftliches soziales Ethos und einen politischen Glauben zusammengehalten werden. Es sind die Elemente des Glaubens an Freiheit, Gleichheit der Möglichkeiten, Individualismus und Gerechtigkeit. Dieser ‹amerikanische Glaube› sei somit die Schöpfung einer abweichlerischen protestantischen Kultur, nach Gilbert Keith Chesterton das säkularisierte Credo einer «Nation mit der Seele einer Kirche». Mit anderen Worten, es ist die Zivilreligion Amerikas.

‹Gelobtes Land›

Deutlich wird auch in Ravaglis Ausführungen, dass die protestantischen Ursprünge der amerikanischen Kultur im Puritanismus der ersten Einwanderer begründet liegen. Religiöse Gründe für die Besiedlung Amerikas waren zentrale Triebkräfte, die erhalten geblieben sind. Zahlreiche Einwanderergruppen waren geprägt vom religiösen Selbstverständnis der Kolonisten als einer Gemeinschaft von Auserwählten, die einen Bund mit Gott geschlossen hatten. Gerne verglichen sie sich mit den Israeliten, die Moses aus der Gefangenschaft in Ägypten geführt hatte. Die ersten Besiedler Amerikas waren aus dem «alten, verderbten Europa» ausgezogen, um als Muster für den Rest der Welt eine ‹Stadt auf einem Berg›, das ‹Neue Jerusalem›, zu errichten. Sie lebten fortan im ‹Gelobten Land›, in ‹Gottes eigenem Land›, empfanden und – wie die vergangenen Jahre der Herrschaft rechten Kreise unter der Regie evangelikaler Fundamentalisten gezeigt haben – empfinden vielfach heute noch ihr Land sei das ‹Neue Israel› mit einer von Gott sanktionierten Mission, wobei religiöse Bezüge vorrangig alttestamentlich sind.

Rätselhaft

Ravagli fasst die amerikanische Kulturgeschichte zusammen und eröffnet dem Leser die Möglichkeit, das Amerika von heute auf seinen historischen Grundlagen besser verstehen zu können. Das ‹Gespaltene Antlitz› ist nicht nur das Ergebnis von Projektionen, je nachdem, mit welcher Einstellung der Betrachter auf das ‹Amerikanische› blickt. Ravagli nennt die beiden Betrachtungsarten Amerikaphilie und Amerikaphobie. Damit weist er gelegentlich hochmütig intellektuellen Kritiker Amerikas und der Amerikaner in die Schranken, indem er ihnen den Spiegel vorhält. «Wenn die heutigen Europäer in den Westen blicken, dann sehen sie in einen Spiegel, […] nur erscheint in diesem Spiegel alles vergrößert und deshalb umso besser erkennbar.»

Amerika ist zum ersten Mal ein Staatsgebilde, das sich zusammensetzt aus nahezu allen Ethnien, Religionen, Hautfarben und Sprachen der Welt. Das zweite Kommen Christi, das auch zahlreiche religiöse Gruppierungen in den USA erwarten, «ereignet sich auf geistige Art in der Begegnung zwischen den Menschen, zwischen den Kulturen und Völkern». In diesen Worten klingt tröstlich an, dass die Menschen in Amerika Vorreiter sein können auf diesem Weg der Individuen und der Menschheit zum Christus. Dieses Buch sei jedem empfohlen, der das «rätselhafte Imperium im Westen» (Klaus Harpprecht) verstehen will und der eine anthroposophische Betrachtung schätzt, die sich nicht an bekannte Termini halten muss.

Gespaltenes Antlitz: Amerika auf der Suche nach seiner Identität, Pforte-Verlag, Dornach 2008.

Zuerst veröffentlicht in der Zeitschrift »Das Goetheanum«.

Aufstieg zum Mythos II

2009-07-29T09:07:00.004+02:00

Eine Rezension von Michael Birnthaler

Mythen und Mythologien feiern in der Gegenwart eine fröhliche Renaissance. Harry Potter, Herr der Ringe, Eragon, Artus, Atlantis sind unübersehbare Beispiele für die ungestillte Sehnsucht des Menschen nach einer Wiederverzauberung der Welt durch alte und moderne Mythen und Märchen.

Umso erstaunlicher mutet es dagegen an, dass fachlich anspruchsvolle Bücher, die die Hintergründe der Mythologien beleuchten ausgesprochen rar sind. Mit dem Werk »Aufstieg zum Mythos« des bekannten anthroposophischen Schrifstellers und Waldorfpädagogen Lorenzo Ravagli schließt sich endlich diese bislang schmerzliche Lücke.

Mit hoher gedanklicher Stringenz werden in der 200-seitigen Publikation die mythologischen Säulen, auf denen unsere postmoderne Kultur ruht, aufgezeigt. Dabei spannt dieses Werk gewaltige literarische Bögen, die den Leser in die Welt der Geschichte und Geschichten lockt und ihn das eine Mal mit spannenden Erzählungen erbaut und das andere Mal mit scharfzüngigen Analysen der Zivilisationskrisen konfrontiert.

Ganz nebenbei stellt sich dabei die frappierende Einsicht ein, dass die Ergebnisse der großen Mythenforscher wie Jean Gebser und Mircea Eliade und die geistigen Forschungen von Rudolf Steiner zu dieser Thematik durch geschickte Perspektivwechsel harmonisch zur Deckung kommen können.

Im Mittelpunkt der Studie stehen bei Ravagli dabei exemplarisch die faszinierenden Mythologien der Navaho-Indianer aus dem nordamerikanischen Canyonland. An der eindrucksvollen Schilderung ihres Weltbildes reift im Leser zunehmend eine beängstigende Gewissheit: die Grundlagen unserer abendländischen Kultur, unsere moderne Vorstellung von Raum und Zeit, von Schöpfung und dem Wirken des Göttlichen ist als beschränkt und verarmt anzusehen. Wie ein kümmerlicher ruinöser Rest einer vormals grandiosen spirituellen »Weltbild-Kathedrale« mutet unser heutiges mechanistisches Weltverständnis an.

Eine erneuerte und begründete Ehrfurcht vor der Religion und Kultur alter Völker, insbesondere hier der Navaho-Indianer zu entwickeln, ist jedoch nur die eine Seite des Verdienstes des Autors. Die besondere Leistung besteht vielmehr darin, eine exakte Beschreibung gegeben zu haben, wie sich das Bewusstsein des Menschen im Laufe der Menschheitsgeschichte in bestimmten Stufen weiter- und höherentwickelt: vom archaischen, über das magische, mythische bis hin zum gegenwärtigen mental-rationalen Bewusstsein. Die nächste Stufe, das integrale Bewusstsein, so der Autor, kann jedoch erst erreicht werden, wenn konstruktiv auf der Stufe des Mythos aufgebaut wird. An dieser Stelle zeigt Ravagli in nachdrücklicher Weise, was wir von den sogenannten »Naturvölkern«, die gelegentlich noch als »Primitive Kulturen« bezeichnet werden, zum eigenen Wohl noch lernen können.

In einer Zeit, in der die Anthroposophie in grober Weise rassistischer Denkweisen bezichtigt wird, sind die sensiblen, positiven und fundierten Darstellungen von Lorenzo Ravagli über die mythischen Kulturen (hier der Indianer) ein »Denk-mal« für eine antirassistische und tolerante Auseinandersetzung mit fremden Völkern.

Doch eigentlich geht es dem Autor nach eigenen Angaben um weit mehr.
Denn Ravagli sieht die Menschheit unverhohlen an einem globalen Abgrund angekommen. Kolossale ökonomische, soziale und ökologische Katastrophen gehören zur apokalyptischen Signatur der westlichen Menschheit. Die Ursachen hierfür sieht der Autor in dem modernen unspirituellen, man möchte beinahe sagen »mythologiefernen« Bewusstsein, das primär von Angst und Gier gekennzeichnet ist.

Mit markigen Formeln ruft der Autor dem Leser bereits im Vorwort zu, dass der einzige Weg aus diesem globalen Dilemma die Entwicklung eines neuen Bewusstseins von der lebendigen Erde ist. Kurzum: Der Mensch muss dabei wie er schreibt, zu einem mythogenen Bewusstsein aufsteigen: »Aus dem Teufelskreis der sich gegenseitig verstärkenden Angst und Gier und den stets vergeblichen Versuchen, die damit verbundene existenzielle Qual zu verschleiern, indem wir uns vorgaukeln, unsere Rationalität habe alles im Griff und werde alle Probleme meistern, können wir uns nur befreien, wenn wir uns dazu entschließen, jene Realität wieder in unser Bewusstsein und Leben aufzunehmen, von der der Mythos erzählt. Das neue Bewusstsein, von dem die Anthroposophie spricht, das die Einsicht in den Zusammenhang alles Lebens auf Erden und die gemeinsame Verantwortung aller für dieses Leben bringen wird, und die Lebenspraxis, die manche noch heute auf Erden existierende mythogene Gemeinschaften bewahrt haben, schließen sich über die Jahrtausende hinweg zusammen.«

Ravaglis neues Buch ist als bildungsreiche und wissenschaftliche Streitschrift für ein notwendiges neues Bewusstsein geschrieben. Bedauerlich an diesem Werk ist einzig und alleine, dass es wohl vor allem diejenigen Leser erreichen wird, die sich mit Ravaglis anspruchsvoller Schreibweise und bewundernswertem Abstraktionsvermögen anfreunden.
Es hätte verdient, eine große Leserschaft zu finden, denn unsere Zeit braucht mehr denn je eine Wiederverzauberung durch die Mythen und gleichzeitig einen Wegweiser für den »Aufstieg zum Mythos«.

Lorenzo Ravagli: Aufstieg zum Mythos: Ein Weg zur Heilung der Seele in apokalyptischer Zeit

Denken des Mythos

2009-07-26T22:05:00.003+02:00

Ein neues Licht am Himmel des Denkens erscheint in Gestalt Martin Spuras, der mit seinem genialen Erstlingswerk Das verweigerte Opfer des Prometheus, einen bahnbrechenden Beitrag zur Interpretation mythischer Denkbilder und der Geistesgeschichte des Abendlandes leistet.

Spura unternimmt in seinem Buch nichts Geringeres, als eine Rekonstruktion der Wegscheiden und Umbrüche in der Bewusstseinsentwicklung des Okzidents, die in eine klare, philosophisch formulierte Perspektive mündet, wie die gegenwärtige Menschheit sich aus den Sackgassen befreien kann, in die sie durch diese Entwicklung geraten ist. Im Zentrum seiner Untersuchung, die sich ebensosehr an die Begriffssprache Heideggers wie die Denkformen der Anthroposophie anlehnt, steht eine philosophische Meditation über das Wesen des Opfers und des Mythos. Spura entwickelt eine völlig neuartige Form – neuartig im Vergleich mit den Ansätzen anderer Mythographen des 20. Jahrhunderts –, den Mythos zu denken, die weder symbolisch noch naturalistisch ist, sondern schlicht spirituell. Der Mythos ist ein Bild der realen Geschichte. Diese Geschichte ist in erster Linie Geistes- und Bewusstseinsgeschichte. Die Bilder des Mythos, deren Sinngehalt er entbirgt, schildern eben diese Geistes- und Bewusstseinsgeschichte und umgreifen einen Zeitraum von Jahrtausenden. Sie greifen weit in die schriftlose Zeit zurück und weisen auf eine ebenso weit bevorstehende Zukunft der Menschheit. Sie betreffen eben so sehr unsere Gegenwart. Sie enthalten aber nicht nur Aussagen über die Geschichte der Menschheit als Kollektiv, sondern auch Schilderungen von Seelenvorgängen, die sich in jedem einzelnen Menschen abspielten und bis heute abspielen.

Nicht allein der Mythos erhält so eine vollkommen neue Bedeutung – die in Wahrheit nur seine vergessene alte, ewige ist –, sondern auch die Offenbarungsreligionen, insbesondere das Christentum, das als notwendige Konsequenz der vom Mythos beschriebenen Entwicklungen gedacht werden kann. Die Wahrheit des Christentums kann gedacht werden, ebenso wie die Wahrheit des Mythos. Sie stehen nicht im Gegensatz zueinander. Sie stehen auch nicht im Gegensatz zur Philosophie. Vielmehr wird sich die Philosophie nach ihrem Ende wieder dem Mythos zuwenden, um aus ihm eine Neubelebung zu erfahren. Was die Genien des deutschen Frühidealismus als Programm formuliert haben, wird von Spura in denkbar umfassendem Sinn eingelöst: die Philosophie muss wieder Mythologie werden, ohne die Klarheit des Begriffs und die rationale Form aufzugeben.

Alle von Spura untersuchten Mythen schildern die Beziehungen der Menschen zu den Göttern und die Wandlungen dieser Beziehungen. Die Entstehung des rationalen Geistes, der Philosophie und der Wissenschaften vor zweieinhalb Jahrtausenden ist die Folge von Handlungen der Götter, die jene gewaltige Veränderung im Bewusstsein der abendländischen Menschheit einleiteten, durch die sie selbst untergingen: durch die sie allmählich aus dem Bewusstsein der Menschheit entschwanden, um in den unbewussten Tiefen der menschlichen Seelen fortzuleben. Nicht nur im griechischen Mythos geht Spura den Zeugnissen für diese Umwälzungen nach, sondern auch im germanischen. Die Geschichte des Prometheus, die Schicksale der Tantaliden, der Demeter und Persephone, des Apoll und des Dionysos, die Edda, die Nibelungen, Beowulf und Parzival stellen von je unterschiedlichen Standpunkten dieselben Vorgänge oder bestimmte Aspekte dieser Vorgänge dar. Prometheus brachte der Menschheit nicht nur das Licht des Bewusstseins und der Wissenschaften und entbarg auf diese Weise das Seiende, er verhüllte zugleich die Götterwelt – das Sein – vor den Menschen. In den Gestalten des Dionysos und des Apoll, in den Geschicken der Demeter und Persephone, des Orest und der Iphigenie bereitete sich eine Überwindung der bewusstseinsgeschichtlichen Folgen dieser Prometheustat vor. Die Gefangenschaft am Kaukasus und die Hoffnung der Pandora erfahren eine neue, tiefgreifende Beleuchtung. Die Schicksale Baldurs und die Erzählungen von der Götterdämmerung künden, wenn auch aus einer anderen Perspektive, von der Heraufkunft der rationalen, begrifflichen Weltauffassung und von den Möglichkeiten ihrer Überwindung.

In ganz anderer Art bezeugt Hiob die Beziehung des Menschen zu Gott. Seine Heilsgewissheit und seine Zuversicht, dass sein Erlöser lebt, stellen eine wichtige Stufe in der Entwicklung des Wissens des Menschen von Gott und von sich selbst dar. In ihm scheint aus der Geschichte des Judentums eine aufkeimende Beziehung der Menschheit zur Weisheit, zur Sophia auf, die sich erst in den kommenden Jahrtausenden unter Einbezug der realgeschichtlichen Folgen der Menschwerdung Gottes entfalten kann.

Die Alchemie des Mittelalters und die »Aurora consurgens« des Thomas von Aquin erhalten durch Spura eine einzigartige Tiefendeutung, die ihre Relevanz für die Gegenwart erweist, schließlich auch das Rosenkreuzermysterium und der Isis-Osiris-Horus-Mythos, der sich in der unmittelbaren Gegenwart spiegelt.

Die bevorstehende Wandlung des abendländischen Bewusstseins ist jedoch nicht zu erringen, ohne eine Auseinandersetzung mit dem Bösen. In vielerlei Gestalt spricht der Mythos von diesem Bösen, das in den Tiefenschichten des Seins und der Menschenseele waltet, und das in der Neuzeit, insbesondere in der Gegenwart eine neue Erscheinungsform annimmt. Mit beeindruckender Präzision und Schärfe charakterisiert Spura die Konfigurationen dieses vom Menschen erzeugten Bösen in der sich vereinseitigenden wissenschaftlichen Rationalität und den scheinrealen Gebilden einer zweiten Natur, die sich von ihrem Erzeuger in den technomorphen Schichten des Daseins ablöst. Was in den Reichen der technischen Artefakte, in der Cyberwelt und den weltumspannenden Informationssystemen Gestalt annimmt, ist eine spezifisch neuzeitliche Erscheinungsform des Bösen, das den Menschen in seinem Sein bedroht. Während der Mensch als Abbild seines göttlichen Urbildes das Potential in sich trägt, durch Rückbesinnung auf die göttliche Weisheit und Liebe die Kluft zwischen sich und seinem Ursprung zu überwinden, reisst sich in den »Abbildern der Abbilder« eine neue ontologische Schicht vom Menschen los, die ihn mit sich in einen Abgrund des Scheins und des Todes zu ziehen droht, aus dem es kein Entrinnen mehr gibt. Spura bietet in seinen Analysen eine vom Mythos gespeiste Technikphilosophie, die an Heidegger anknüpft, aber weit über ihn hinausweist. Hier ist auch der Ort, wo er sich mit den Verlockungen und Verirrungen Sloterdijks und seinem Loblied auf die technomorphe Selbstmodellierung des Menschen auseinandersetzt.

Der künftige Weg des Abendlandes führt durch die Erlösung des Bösen. Nur die Integration der Schattengestalten, die aus dem Menschen hervorgegangen sind, deren Umwandlung durch die Liebe, wird auch den an den Kaukasus geschmiedeten abendländischen Intellekt erlösen. Die lebenzerstörende Ratio muss durch die Liebe erlöst werden, die Herzenskräfte müssen in den Verstand einfließen, das Denken muss sich verchristlichen, wenn die drohende Apokalypse abgewendet werden soll.

Schließlich werfen Spuras Analysen auch ein gänzlich neues Licht auf die größten Verbrechen des 20. Jahrhunderts, auf den Holocaust, auf den Nationalsozialismus und den Kommunismus. Überzeugend legt er dar, dass das tiefere Wollen des Nationalsozialismus und des Kommunismus, das totalitäre Wollen, das den Menschen dem Sein entfremdet und ihn in die Opferung des Anderen treibt, keineswegs überwunden ist. Die entmenschlichenden politischen Religionen des 20. Jahrhunderts, die Hekatomben zum Opfer brachten, um sich selbst an der Macht zu erhalten, die aus der Seinsvergessenheit und der Verweigerung des Selbstopfers hervorgingen, sie beherrschen in metamorphosierter Form weiterhin die Gesellschaften, die angeblich aus ihrer Überwindung hervorgegangen sind. Der Ökonomismus, der Konsumismus und die Technokratie, die an die Stelle der totalitären Systeme getreten sind, gründen ebenso auf der Seinsvergessenheit und der Verweigerung des Selbstopfers wie jene. Die Gefahr, die uns droht, ist indes weitaus schwerer zu erkennen, da sie von Illusionen verdeckt wird. Im Wiederaufkommen der Eugenetik und medizinischer Selektionspraktiken zeichnet sich ab, dass das Verdrängte und scheinbar Überwundene zurückkehrt.

Die Menschheit steht an einem Scheideweg. Entweder sie setzt den Weg des verweigerten Opfers fort, oder es gelingt ihr, sich an den Vorbildern auszurichten, von denen der Mythos erzählt. Er erzählt von der Suche nach der göttlichen Sophia, der Liebe, die das Böse erlöst. Er erzählt von der freiwilligen Annahme und Verwandlung des Schattens, vom Tod und der Auferstehung, die aus dem Verzicht auf das ohnehin Vergängliche hervorgehen kann. Er erzählt davon, wie das Feuer des Herzens den Intellekt erlöst, der den Menschen sich selbst und den Göttern entfremdet. Der Mythos will bedacht sein. Er ist nicht eine überwundene Stufe der Entwicklung, sondern der fortströmende Quell des Seins, aus dem wir unser Leben schöpfen. Wird er bedacht, lässt er uns nicht in eine Welt des Irrationalen zurückfallen, sondern bewahrt uns gerade vor einem solchen Rückfall, der darin besteht, dass wir den undurchschauten Mythen des Rationalismus erliegen. Dieser verheisst uns das prometheische Licht der Erkenntnis, ohne die erlösende und versöhnende Liebe der Persephone. Er will uns glauben machen, in diesem Licht allein liege unser Heil. Dass dies nicht zutrifft zeigt bereits das Schicksal der Tantaliden.

Lorenzo Ravagli

Martin Spura, Das verweigerte Opfer des Prometheus: Der Ariadnefaden der abendländischen Geistesentwicklung

»Eine Rückkehr zum Mythos mag wohl angezeigt sein«

2009-07-18T15:17:00.003+02:00

Paul Feyerabends »Naturphilosophie«

Lorenzo Ravagli

Paul Feyerabend, einer der führenden Wissenschaftstheoretiker des 20. Jahrhunderts, beschäftigt sich in seinem nachgelassenen Fragment einer Naturphilosophie mit dem Verhältnis von Mythos und Logos. Dieses Verhältnis ist »eines der großen Themen der Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts und der Gegenwart. Es ist noch keineswegs abschließend geklärt, was im Übergang von der ›mythisch‹ zur ›logisch‹ verfassten Bewusstseinsstufe, wie er sich im Griechenland des 7. bis 5. vorchristlichen Jahrhunderts ereignete, eigentlich geschehen ist.« (Timo Kölling in Leopold Ziegler, eine Schlüsselfigur im Umkreis des Denkens von Ernst Jünger und Friedrich Georg Jünger).

Ähnlich wie Steiner 1895 in seinem Buch Goethes Weltanschauung, sieht Feyerabend in der Philosophie des Parmenides den Beginn eines jahrhundertelangen Irrwegs des abendländischen Denkens. »Eine wahre Odyssee muss das Denken durchschreiten, eine lange Kette von Irrtümern, bevor es sich der wirklichen Welt wieder nähert und die Züge in ihr wiedererkennt, die Schöpfungs- und Entwicklungsmythen einst so lebendig beschrieben haben. Die Odyssee beginnt mit Parmenides ... Parmenides ist der Mann, der unveränderliche und rein begrifflich formulierte Gesetze anstelle anschaulicher Ereignisfolgen setzt und der so Wirklichkeit und Welterfahrung, Denken und Anschauung, Wissen und Handeln entschieden voneinander trennt ... Ihm verdankt die Wissenschaft den Glauben an ewige Gesetze und die axiomatische Darstellungsweise, die nun als die allgemeingültige Grundlage des Verstehens angesehen wird.« Nich viel anders schrieb Steiner 1895: »In einem verhängnisvollen Augenblicke bemächtigte sich eines griechischen Denkers ein Mißtrauen in die menschlichen Sinnesorgane. Er fing an zu glauben, dass diese Organe dem Menschen nicht die Wahrheit überliefern, sondern dass sie ihn täuschen ... Es wird schwer zu sagen sein, in welchem Kopfe sich dieses Mißtrauen zuerst festsetzte. Man begegnet ihm in der eleatischen Philosophenschule ... Als die wichtigste Persönlichkeit dieser Schule erscheint Parmenides. Denn er hat mit einer Schärfe wie niemand vor ihm behauptet, es gäbe zwei Quellen der menschlichen Erkenntnis. Er hat erklärt, dass die Eindrücke der Sinne Lug und Täuschung seien, und dass der Mensch zu der Erkenntnis des Wahren nur durch das reine Denken, das auf die Erfahrung keine Rücksicht nimmt, gelangen könne. Durch die Art, wie diese Auffassung über das Denken und die Sinnes-Erfahrung bei Parmenides auftritt, war vielen folgenden Philosophien eine Entwicklungskrankheit eingeimpft, an der die wissenschafliche Bildung noch heute leidet.«

Parmenides wandte sich laut Feyerabend vom mythischen Weltbild ab, das noch in Hesiods Kosmogonie erkennbar ist. In diesem Weltbild sind nicht nur das Tier- und Pflanzenreich, sondern auch die Menschen und der Kosmos Glieder einer Evolution, der nichts entgeht. Raum, Zeit und Stoff ändern sich zusammen mit den Gesetzen, die sie bestimmen, schöpferische Umbildungen sind an der Tagesordnung. Jeder Teil der Welt hat eine Geschichte, die seine eigene Struktur erklärt, Entwicklungsreihen verbinden Belebtes und Unbelebtes, Zerstreutes und Geordnetes, führen von kosmischen Katastrophen zu Stadien der Ruhe, in denen ernorme Kräfte einander das Gleichgewicht halten, zu weiteren Katastrophen, verursacht von einer Störung des Gleichgewichtszustandes. »Zug für Zug«, so Feyerabend, »wiederholt die moderne Kosmogonie und Kosmologie ... die allgemeinen Prinzipien der alten mythischen Theorien, und selbst die moderne Theorie von Katastrophen und dazwischen liegendem Gleichgewicht findet in der Geschichte vom Titanenkampf und der Bändigung ... der Titanen durch einen mächtigen Gott ... ein mythologisches Analogon.« Selbst die Belebtheit der Welt, die Existenz von Schöpferkräften auch in der unbelebten Materie, die in ununterbrochenem Strom ständig neue Formen in diese Welt werfen, eine Grundeinsicht des Mythos, »wird heute zu guter Letzt als richtig erkannt.«

Dieser Gedanke vom impliziten Wissen des Mythos, zu dem die wissenschaftliche Entwicklung nach langen Umwegen erst wieder hinführt, findet sich ebenfalls bei Steiner. 1906 bemerkte er in einem Vortrag: »Die echten Mythen stammen von den Eingeweihten als deren Schöpfung ... Und wenden sie die Mythen um, so haben sie, ihrem Begriffe nach, die heutige Naturwissenschaft. In der Naturwissenschaft treten ihnen dieselben Wahrheiten entgegen – die Evolutionswahrheiten, die in den Mythen enthalten sind. Daher kommt die merkwürdige Übereinstimmung des tiefer verstandenen Entwicklungsgedankens mit den urältesten Lehren der Menschheit. (GA 96, S. 137, 1906)

Die Parallelen ließen sich noch weiter verfolgen, etwa, wenn man die Einschätzung des Aristoteles durch beide Autoren vergleicht, der die abendländische Philosophie nach Steiner vor dem Parmenideischen Irrtum hätte bewahren können und der aus der Sicht Feyerabends den »grandiosen Versuch« unternahm, eine Kosmologie aufzubauen, »die sich überall ganz nahe an die Anschauung hält, die den Argumenten des Parmenides gerecht wird, und die doch reich genug ist, um die zahlreichen neuen Tatsachen« der Forschung in sich aufzunehmen. Vergleichbar ist auch die Deutung Bacons durch die beiden Denker.

Erst im Lauf des 20. Jahrhunderts, so Feyerabend, hat man wieder eingesehen, »dass die Idee eines unveränderlichen Gesetzes oder eines absolut stabilen Elementes nur approximative Gültigkeit besitzt, dass die Grundform der Materie die Bewegung ist, dass diese Bewegung alle Bereiche des Lebens umfasst, Belebtes mit Unbelebtem verbindet, und dass auch das Universum als ganzes mit allen seinen Gesetzen ihr unterliegt. Alle diese Ideen sind in Hesiod mit nicht zu übertreffender Klarheit ausgedrückt.« Diese Einsicht von der abgründigen dynamischen Struktur der Wirklichkeit hat Steiner in Anknüpfung an Goethe bereits 1890 zum Ausdruck gebracht: »Das sinnenfällige Weltbild ist die Summe sich metamorphosierender Wahrnehmungsinhalte ohne eine zugrunde liegende Materie«. (Nachzulesen in seinen Einleitungen zu Goethes Naturwissenschaftlichen Schriften).

Ein deutliches Plädoyer enthält Feyerabends Studie auch für die Anerkennung der mit der mathematisch-rationalen Weltinterpretation inkommensurablen, aber nichtsdestoweniger originären Form der Wirklichkeitserfahrung des mythischen Bewusstseins: »Belebtheit der Welt, Eingriffe der Götter, ›Offenheit‹ des Seelenlebens sind nicht die Vorurteile oder Irrtümer oder Ergebnisse einer oberflächlichen Betrachtungsweise, sie sind deutlich feststellbare Teile dieser Welterfahrung und ihre Beseitigung ist die Beseitigung von wichtigem Wissen.« Die Welt, so Feyerabend, »erscheint diesen frühen Denkern wirklich als ein ›Du‹ und nicht als ein ›Es‹, der Himmel ist ein ›Bilderbuch‹ und nicht ein ›Rechenbuch‹, jedes beschriebene Phänomen ›ist vorhanden‹, ›wird wahrgenommen‹ und entsprechend behandelt.«

Das Fragment schließt mit einem visionären Ausblick. In der Gegenwart ist eine neue Naturphilosophie und Wissenschaft im Entstehen begriffen. In ihr werden die Mittel wissenschaftlicher Forschung zur Ermöglichung eines Prozesses verwendet, »der Mensch und Natur zu einer höheren, aber keineswegs totlitären Einheit verschmilzt. In diesem Prozess verliert der Mensch weder seine Freiheit noch jenes Ausmaß an Wissen, das er braucht, um seine Probleme in stets wechselnder sozialer und natürlicher Umwelt zu bewältigen. Noch auch gewinnt er dieses Wissen unter Ausschluss weiter Bereiche seiner Menschlichkeit und durch Vergewaltigung der Natur, die ihn umgibt. Sympathie mit dieser Natur, intuitives Verständnis des mannigfachen Lebens, das sie enthält, volle Entwicklung der eigenen Persönlichkeit sind wesentliche Teile der neuen philosophisch-mythologischen Wissenschaft, die sich heute erst undeutlich am Horizont abzeichnet.«

Was dem Wissenschaftsphilosophen hier vorschwebt, ist nichts anderes als jene Form einer spiritualisierten Wissenschaft, die die Anthroposophie anstrebt: eine Synthese von Logos und Mythos, in der Subjektivität und Objektivität, Bild und Begriff, Leben und Reflexion zu einer neuen, höheren Einheit verschmelzen.

Literatur:
Paul Feyerabend, Naturphilosophie
Timo Kölling, Leopold Ziegler: Eine Schlüsselfigur im Umkreis des Denkens von Ernst und Friedrich Georg Jünger
Lorenzo Ravagli, Aufstieg zum Mythos: Ein Weg zur Heilung der Seele in apokalyptischer Zeit

Nationalsozialismus als Entfesselung einer Massenpathologie

2009-06-13T11:19:00.005+02:00

Von Lorenzo Ravagli.

Auszug aus dem Buch Unter Hammer und Hakenkreuz, Stuttgart 2004.

Steiner wies immer wieder auf die Gefährlichkeit und Verderblichkeit der im völkischen Nationalismus angelegten, geistig-politischen Entwicklung hin, die sich für ihn bereits vor dem Ersten Weltkrieg abzuzeichnen begann. Dazu nur ein Beispiel aus einem Vortrag von 1918: «Es ist ein und dasselbe Wort: das ‹Geschlecht›, die zusammengehörige Familie, das Blutsverwandte, und dasjenige, was Verhältnis des Männlichen und Weiblichen ist … Diese Dinge haben sich vergröbert … Zurückgeblieben ist unter anderem auch das begierden- und gefühlsmäßige Hängen am Nationalen. Das Hängen am Nationalen, das chauvinistische Drängen zum Nationalen, das ist der zurückgebliebene Rest … Was drückt sich aus in dem nationalen Pathos? Wenn der Mensch nationales Pathos … entwickelt, was lebt in diesem nationalen Pathos …? Genau dasselbe, was im Sexuellen lebt, nur im Sexuellen auf andere Weise, im nationalen Pathos wiederum auf andere Weise. Es ist der sexuelle Mensch, der sich auslebt durch diese zwei verschiedenen Pole. Chauvinistisch sein, könnte man sagen, ist nichts anderes als gruppenmäßig Sexualität entwickeln. [Kursiv L.R.] Man könnte sagen, wo die sexuellen Essenzen, in dem, was sie zurückgelassen haben, die Menschen mehr ergreifen, da ist mehr nationaler Chauvinismus vorhanden; denn es ist dieselbe Kraft, die in der Fortpflanzung liegt, die auch im nationalen Pathos sich äußert … viel mehr als die Menschen glauben, ist in den heutigen katastrophalen Ereignissen von sexuellen Impulsen vorhanden …! Denn die Impulse zu dem, was heute vorgeht, liegen zum Teil recht, recht tief.

Solche Wahrheiten dürfen in unserer Gegenwart nicht mehr hinter Schloss und Riegel gehalten werden. … Heute … da ist das Appellieren an das bloß Nationale, das chauvinistische Appellieren an das bloß Nationale, also das Geltendmachen eines im eminentesten Sinne Psychisch-Sexuellen, ein zurückgebliebener luziferischer Impuls.»

Bereits 1917 hat Steiner die «Geister der Finsternis», die seit der Mitte des 19. Jahrhunderts im Unterbewusstsein der abendländischen Menschheit wirkten, im Zusammenhang mit dem nationalen Chauvinismus charakterisiert: «Mehr als man glaubt, ist … das Problem des Volkstums in Beziehung zu setzen mit dem sexuellen Problem. Denn die Zugehörigkeit zum Volkstum beruht auf der gleichen Organgrundlage – dem Gangliensystem –, das auch dem Sexuellen zugrunde liegt. Das ist ja äußerlich schon dadurch zu verstehen, dass man seinem Volkstum durch die Geburt angehört, insoferne als man in der Mutter eines bestimmten Volkes gereift ist … Da sehen sie, durch welche, ich möchte sagen, seelenunterirdischen Untergründe gerade das Nationalitätenproblem schon mit dem Sexualproblem zusammenhängt. Und daher ist in der Erscheinung so viel Verwandtes zwischen diesen beiden Impulsen im Leben. Wer nur offene Augen für das Leben hat, der wird ungeheuer viel Verwandtes finden zwischen der Art und Weise, wie sich der Mensch betätigt aus dem Erotischen heraus, und wie er sich betätigt in seiner Zugehörigkeit zum Volkstume. … Die Erregungen nationaler Art, die insbesondere stark unbewusst wirken, … sind sehr verwandt den sexuellen Erregungen. Man darf über solche Dinge nicht dadurch hinweggehen, dass man aus gewissen Täuschungen und Sehnsuchten heraus eine emotionelle Art des Nationalempfindens zu einer recht vornehmen Empfindung machen möchte und die Sexualempfindung zu einer recht wenig vornehmen …»

Welch explosive Mischung sich aus irregeleiteter religiöser Hingabe, Sehnsucht nach sexueller Ekstase und Nationalismus ergab, demonstrierte bis zum Exzess das nationalsozialistische Regime. Hier konzentrierten sich alle religiösen Sehnsüchte und libidinösen Wünsche schließlich auf eine einzige Person, die alles in sich zusammenfasste, was damals von Bedeutung schien. Die auf ihre Weise geniale Formel «Ein Volk, ein Reich, ein Führer» brachte diese nationalsozialistische Synthese auf den Punkt.

Diesen massenpsychologischen, ja politisch-religiösen Aspekt des Nationalsozialismus thematisierte Joachim C. Fest in seiner 1973 erschienenen Hitlerbiografie etwas ausführlicher. Fest schreibt: «Der Zusammenhang ist zu offensichtlich, um übergangen zu werden: er erlaubt es, die rhetorischen Triumphe Hitlers als Ersatzhandlungen einer ins Leere laufenden Sexualität zu deuten. Wohl nicht ohne tieferen Grund pflegte Hitler die Masse schon begrifflich ‹dem Weibe› gleichzusetzen, und es bedarf nur eines Blickes auf die entsprechenden Seiten seines Buches Mein Kampf, auf die durchaus erotische Inbrunst, die Idee und Vorstellung der Masse in ihm wecken …, um zu erkennen, was dieser Kontaktgestörte, Einsame in den immer süchtiger begehrten Kollektivvereinigungen, hoch auf dem Podium über seiner Masse, suchte und fand: In einer enthüllenden Wendung hat er sie dann auch, wenn wir der Quelle Glauben schenken dürfen, seine ‹einzige Braut› genannt.»

Während diese Sätze mehr auf die Individualpsychologie Hitlers deuten, dessen «ins Leere laufende Sexualität» in der Aufpeitschung der Massenemotion und den Ekstasen der Hingebung seine Erfüllung, seine geradezu mystische Verschmelzung mit «dem Volk» fand, beschreiben die folgenden die Gegenseite: «Die Unwiderstehlichkeit seiner triebhaften rhetorischen Selbstentladungen rührte nicht zuletzt gerade daher, dass sie in der von der anhaltenden Not entnervten, auf wenige elementare Bedürfnisse reduzierten, eben ‹triebhaft› reagierenden Masse ein gleichgestimmtes Publikum fanden. Die Tondokumente der Zeit geben den eigentümlichen obszönen Kopulationscharakter der Veranstaltungen deutlich wieder: die atemverhaltende Stille zu Beginn, die kurzen schrillen Aufschreie, die Steigerungen und ersten Befreiungslaute der Menge, schließlich der Taumel, neue Steigerungen und dann die ekstatischen Verzückungen angesichts der endlich enthemmt dahinströmenden Redeorgasmen: Der Dichter René Schickele hat gelegentlich von den Reden Hitlers gesprochen, ‹die wie Lustmorde sind›, und zahlreiche andere zeitgenössische Beobachter haben das scharfe, sinnlich aufgeladene Fluidum dieser Kundgebungen … mit dem Vokabular von Walpurgisnacht und Blocksberg zu fassen versucht.»

Fest geht sogar noch weiter. In seiner Beschreibung der nationalsozialistischen Massenveranstaltungen greift er auf Begriffe der Dämonologie zurück und vermutet, Hitler sei während seinen Reden «von einem Geist» ergriffen worden. «Ein Zwischenruf konnte ihn dann unvermittelt inspirieren: zu einer Antwort, einer zuspitzenden Bemerkung, bis der erste begierig erwartete Beifall aufbrandete, der ihm Kontakt verschaffte, ihn rauschhaft steigerte, und ‹nach etwa fünfzehn Minuten tritt ein›, wie ein zeitgenössischer Beobachter bemerkt hat, ‹was sich nur mit dem alten primitiven Bilde sagen lässt: Der Geist fährt in ihn›.»

Den amerikanischen Journalisten H. R. Knickerbocker zitierend, der Zeuge einer Massenversammlung in München war, wagt es Fest sogar, von Besessenheit zu sprechen: «In solchen Zusammenschlüssen vermochte er ‹die eigene Neurose als allgemeine Wahrheit zu erleben und die kollektive Neurose zum Resonanzboden der eigenen Besessenheit zu machen›.» Die nationalsozialistische Bewegung war eben, so Fest, viel mehr eine «charismatische», als eine «ideologische Bewegung», «der Massenerfolg Hitlers war vor allem ein religionspsychologisches Phänomen». Die geradezu mystische Beziehung, die Hitler mit seinem Massenpublikum verband, war konstitutiv für die Stärkung seiner Überzeugung von der eigenen Auserwähltheit. Was ihm seine Anhänger entgegentrugen, die bedingungslose Unterwerfung und Verehrung, das wiederum stärkte ihn in seiner Auffassung, der auserlesene, charismatische Führer einer auserlesenen Nation, einer auserlesenen Rasse zu sein.

Bereits Ende 1922 hatte Rudolf Heß in einem Aufsatz für ein Preisausschreiben der Münchner Universität die Züge Hitlers porträtiert und die Erwartungen zum Ausdruck gebracht, die seine Paladine mit seinem künftigen Wirken verbanden, wenn er schrieb: «Er wird Deutschland wieder zur Vernunft bringen wie der Arzt den Halbirren – wenn nötig, mit brutalster Gewalt … Das Volk lechzt nach einem wirklichen Führer, frei von allem Parteigefeilsche, nach einem reinen Führer mit innerer Wahrhaftigkeit [sic!] … Kraft seiner Rede führt er, wie Mussolini, die Arbeiter zum rücksichtslosen Nationalismus … Bei jeder Gelegenheit beweist der Führer seinen Mut. Das gibt der organisierten Macht blindvertrauende Ergebenheit; durch sie erringt er die Diktatur. Wenn die Not es gebietet, scheut er nicht davor zurück, Blut zu vergießen. … Er hat einzig und allein vor Augen, sein Ziel zu erreichen, stampft er auch dabei über seine nächsten Freunde hinweg … Der mit abschreckender Härte vorgehende Gesetzgeber scheut nicht davor zurück, die, welche die besten Teile des Volkes dem Hunger preisgeben, Schieber und Wucherer, mit dem Tode zu bestrafen … Ein fürchterliches Strafgericht bricht herein über die Verräter an der Nation vor, während und nach dem Kriege … So haben wir das Bild des Diktators: scharf von Geist, klar und wahr, leidenschaftlich und wieder beherrscht, kalt und kühn, zielbewusst wägend im Entschluss, hemmungslos in der raschen Durchführung, rücksichtslos gegen sich selbst und andere, erbarmungslos hart und wieder weich in der Liebe zu seinem Volk, unermüdlich in der Arbeit, mit einer stählernen Faust im samtenen Handschuh, fähig, zuletzt sich selbst zu besiegen. [Kursivsetzungen L.R.]»

Abgesehen von der letzten Illusion, Hitler sei imstande, sich selbst zu besiegen – es sei denn, man sieht in Hitlers Suizid einen solchen Akt der «Selbstbesiegung» – , nehmen die von Heß aufgezählten Attribute mit einer geradezu prophetischen Hellsicht das spätere Wirken des Diktators vorweg. Unschwer ließen sich die einzelnen Etappen seines Aufstiegs und die ihr parallel laufende Entfaltung der nationalsozialistischen Schreckensherrschaft als Verwirklichung der von Heß umrissenen Erwartungen deuten: die Kraft der Rede, die den nationalen Chauvinismus, die Hoffnungen und den Hass der Massen ekstatisch enthemmt, die blinde Ergebenheit seiner Paladine, seiner Partei und später großer Teile der Nation, die Bereitschaft zum Blutvergießen, das Hinwegstampfen über die nächsten Freunde beim Handstreich gegen die SA-Führung, die Ausmerzung der «jüdischen Schieber und Wucherer», das fürchterliche Strafgericht über die «Volksverräter» «während und nach dem Krieg» durch industrialisierte Massentötung, die hemmungslose, gehetzte Raserei des genozidalen Vernichtungsfeldzugs bis in die letzten Tage des Krieges, die rücksichtslose Unterwerfung der eigenen Person, des eigenen und fremder Völker unter einen erbarmungslosen Machtwillen, der sich mehr durch ihn als aus ihm entfaltete, die stählerne Faust, die jeden Widerstand mit militärischer Gewalt hinwegfegte, und schließlich die Bereitschaft, das eigene Volk, die mystische Braut, in der Apotheose der Selbstvernichtung mit in den Abgrund hinabzureißen.

Der von Hitler zum Propagandaminister ernannte Goebbels sollte später diese religiösen Erwartungen systematisch nähren, bis er selbst an den von ihm genährten Wahn glaubte, Hitler sei der Heiland der Deutschen. So schrieb er bereits am 20.9.1924 in der Völkischen Freiheit über Hitler: «Nicht die Masse trägt den Gedanken der Zukunft in sich, sondern der starke Einzelne, der den Mut und den Willen zum Leben und zum Opfern hat. Die Masse ist tot; wie kann sie neues Leben gebären? Aber der starke Mann lebt. Er hat Leben und formt Leben. Er hat die Kraft, Tote zu wecken [!]. Uns kommt es zu, an diese Kraft zu glauben und ihr zu vertrauen, ihr willig und uneigennützig zu dienen.» Nicht zufällig religiöse Metaphern zitierend zeichnete er ihn in der Öffentlichkeit als «Propheten», als «Abgott», als «Messias». Zentral für den nationalsozialistischen Führerkult ist die Vergottung eines Menschen und nicht die Vergöttlichung des Menschen. Dieser Führer bildete aber angeblich mit seinem Volk eine «auserwählte Einheit»: Hitler wurde zu jenem «Starken von Oben», dessen Ankunft Guido von List verkündet hatte, er war die Gestalt, die die Massen zu Stürmen der kollektiven Begeisterung hinzureißen vermochte, denn er «redete wie ein Drache» und durch sein Maul der Lästerung quoll der Pesthauch der Lüge, der wie ein belebender Atem in die taumelnde Menge fuhr. Nicht zufällig griff Hitler in besonderen Momenten blasphemisch zu religiösen Formeln, um die Form der mystischen Vereinigung zu charakterisieren, die ihn mit seinen Getreuen verband. So rief er 1936 in an das hohepriesterliche Gebet des Johannes-Evangeliums anklingenden Worten SA-Angehörigen zu: «Alles, was ihr seid, seid ihr durch mich, und alles, was ich bin, bin ich nur durch euch allein.»

Es ist erschütternd, zu sehen, dass Steiner bereits 1916 den satanischen Weg beschrieb, den die völkische Bewegung mit ihrem Führerkult und der Beschwörung der Blutsgemeinschaft sich zu beschreiten anschickte, indem er diese Vergottung eines Menschen der Art und Weise gegenüberstellte, wie die gegenwärtige Menschheit aufgerufen sei, sich in zeitgemäßer Art zu Christus in Beziehung zu setzen: «Der Christus verlangt in Wirklichkeit: Wenn du einem Menschen gegenübertrittst, dann sollst du ihn so ansehen, dass dasjenige, als was er dir in der äußeren Welt erscheint, nicht der ganze, volle Mensch ist … Man muss sich klar sein darüber, dass mit jedem Menschen uns etwas gegenübertritt, das überirdischer Natur ist und mit irdischen Menschenmitteln nicht begriffen werden kann. Dann stellt sich für jeden Menschen jene intime Ehrfurcht vor allem Menschlichen ein … Denn in dem Augenblicke – fassen Sie diesen Satz wohl!–, wo sich der Mensch wie ein römischer Cäsar als Gott verehren lässt, verliert er seine Menschlichkeit und sinkt in die Unmenschlichkeit herunter. Er hört auf, Mensch zu sein, wenn er sich als etwas Übermenschliches verehren lässt im sozialen Leben. [Kursivsetzungen L.R.].»

Während sich die Deutschen immer mehr nach dem Untergang in einem völkischen Kollektiv zu sehnen begannen, das von einem großen Führer, von einem «Volkskaiser» gelenkt werden sollte, betonte Steiner, die von ihm erstrebte soziale Erneuerung könne sich nur aus den Initiativen der Einzelnen und ihrem freien Zusammenschluss ergeben. Denn die Initiationswissenschaft «wendet sich schlechterdings immer nur an den einzelnen Menschen. … Sie muss so sprechen, dass sie zu jedem einzelnen Menschen spricht und dass sie an die Überzeugungskraft [gemeint ist Urteilskraft] jedes einzelnen Menschen appelliert … Damit ist zugleich ein wichtiges soziales Prinzip gegeben … Wenn man nur mit ethischen, mit moralischen Impulsen an den Einzelnen appellieren will …, dann kann man nicht Gruppen von Menschen wie Herdentiere zusammenfassen, um ihnen irgendeine gemeinsame Direktive zu geben … Auf ein anderes Prinzip als auf dieses … kann die Sozialmoral der Zukunft gar nicht begründet werden …»

Das absolute Gegenteil der von Steiner angestrebten sozialen Ordnung ist der völkische Kollektivismus, der in dem Fall wirklich wird – wie Steiner 1920 ausführt –, «wenn es nicht gelingen sollte, die Menschen zu wirklichen Menschen zu machen, d.h., wenn die Menschen durchaus ‹Untermenschen› sein wollen, wenn sie durchaus unter solchen Gesichtspunkten zusammengehalten werden wollen, wie die Glieder einer Tiergruppe zusammengehalten sind. … aber die Entwicklung der Menschheit geht dahin, dass nicht Menschengruppen, weder unter Blutsorganisationsbanden noch auch unter ideellen Organisationsbanden in der Zukunft organisiert werden sollen wie Hammelherden, sondern dass tatsächlich das, was im Zusammenwirken der Menschheit entsteht, aus der Kraft der Individualitäten heraus geschieht. [Kursivsetzungen L.R.]»

Doch kehren wir zu Fests Analyse des oratorischen Wirkens des deutschen Diktators zurück. Er fasst seine Ausführungen in folgendem Satz zusammen: «Nie wieder kamen Erlösungssehnsucht, das persönliche Bewusstsein charismatischer Bekehrungskraft, die äußerste Anspannung auf ein Ziel hin und der Glaube an die eigene Erwähltheit vor einer pathetischen Elendskulisse zu einer so ‹alchemistischen› Verbindung zusammen» wie in Hitlers Wirken als Volkstribun. Der Erschöpfungszustand, der «eigentümliche Zustand taumeliger Dumpfheit», in den Hitler nach seinen Reden verfiel, rundet nach Fests Auffassung den «Ausschweifungscharakter» der Hitlerschen Reden erst ab. Leider verfolgt er diesen Gedanken nicht weiter, denn er hätte ihn zum Einbezug des unbewusst magischen Aspekts des Nationalsozialismus geführt, den dafür Steiner umso deutlicher und unmissverständlicher zum Ausdruck brachte, für den der Begriff der Besessenheit bekanntlich kein bloß «primitives Bild» war, sondern eine geistige Realität. Immerhin hat Fest mit seinen Ausführungen den Blick auf einen Tatbestand gelenkt, der durch eine geisteswissenschaftliche Analyse erst wirklich verstanden werden kann.

Diese Analyse liegt in Umrissen bereits seit 1947 vor. Karl Heyer hat in seiner Studie über Wesen und Wollen des Nationalsozialismus den psychopathologischen Charakter dieser geistig-politischen Bewegung und die von ihr ausgebildeten objektiven Strukturen eingehend untersucht. Wir ziehen hier lediglich seine Überlegungen zur Psychopathologie des totalitären Bewusstseins heran. Nach seiner Auffassung besitzt diese Pathologie eine individualpsychologische und eine massenpsychologische Dimension.

Der Nationalsozialismus als Erscheinungsform des Totalitarismus ist als Kampf gegen das menschliche Ich, als Desintegration der menschlichen Seele zu begreifen. Das Ich des Menschen, die höchste moralische Instanz, der Sitz der Freiheit und tätige Ursprung der Erkenntnis, dessen Aufgabe darin besteht, Herrschaft über die Seelenkräfte des Denkens, Fühlens und Wollens auszuüben, wurde im Nationalsozialismus systematisch entthront. Der «Führer» selbst, der zur Inkarnation des Volkswillens stilisierte Heiland und Erlöser, «hatte keinerlei Organ für das menschliche Ich». Er war «ein Besessener». Der Kult der Entichung und Besessenheit drückte sich in der Sprache des Nationalsozialismus ebenso aus, wie in seinen politischen und sozialen Erscheinungsformen. Hitler begrüßte, dass ihm das deutsche Volk «verfallen» sei, «Besessenheit» erhielt einen hohen ethischen Stellenwert, ebenso der «Fanatismus» und der «blinde Gehorsam».

Das tiefste Wesen des Nationalsozialismus offenbart sich für Heyer in seiner Grundanschauung, dass das menschliche Ich nur von außen bestimmt und bestimmbar sei: durch Blut und Boden, durch Vererbung und Umwelt. Dies führte dazu, dass Erziehung sich in Abrichtung verkehrte, dass Information durch Propaganda und Lüge ersetzt wurde, dass der Zwang an die Stelle der freien Entscheidung trat. Die Erzeugung von Furcht wurde zur wichtigsten Waffe des Regimes: «Der Inbegriff und Sammelpunkt all dieser Arten der Furchterregung [war] das Konzentrationslager, das eigentliche unmittelbare Fundament, auf dem das ganze System ruhte.» Wenn das Ich unterdrückt wird, dann verselbständigen sich die Seelenkräfte, das Denken wird durch den Willen vergewaltigt, das Fühlen wird ausgetrieben, und der Wille wird zügellos.

In der Vergewaltigung des Denkens durch den Willen sieht Heyer geradezu das «psychologische Urphänomen des Nationalsozialismus». Der Wille (der Fanatismus, die Leidenschaft, die Begierde) schreibt dem Denken die Richtung vor und macht den Menschen unfrei. Die «hemmungslose Unduldsamkeit» wird zum herrschenden Prinzip erhoben, ein kurzer Weg führt von der geistigen Unduldsamkeit zum physischen Mord, der durch unermüdliche Propaganda herangezüchtete Rassenhass bildet den geistigen Keim zu der späteren «grauenhaften Massenmordpraxis in Auschwitz und anderen Menschenvernichtungslagern». Wenn der Wille das Denken vergewaltigt, dann ergreift die «Wunschnatur» des Menschen das Denken. Die Folge sind Illusionen, die im Nationalsozialismus gigantische Ausmaße angenommen haben, sich zu Wahnvorstellungen, ja, «zum vollendeten Wahnsinn» steigerten. Dieser Wahnsinn verbreitete sich in großen Teilen des Volkes und konstituierte den spezifischen «Massenwahnsinn» des Dritten Reichs, den Rassenwahn, den Führerwahn, den nationalen Größenwahn. Zwischen der Illusion, die sich bis zum Wahnsinn steigerte, und der Lüge pendelte der Mensch hin und her: Illusion, Wahnsinn und Lüge sind die Psychopathologie des Denkens. Diese Psychopatholoie ist eine Folge der «Entthronung der Logik», die Steiner bereits 1901 als psychologische Ursünde des Antisemitismus diagnostizierte.

Die Psychopathologie des Fühlens zeigt sich in der Ablenkung und Austreibung des Gefühls. In der Ablenkung der Verehrungsgefühle auf Scheinwerte: im Hitlerkult, im nationalen Heroismus, in der Ersatzreligion von Blut und Boden. Die Austreibung des Gefühls zeigt sich in der Ausmerzung von Mitleid und Mitgefühl gegenüber dem leidenden Mitmenschen. Beides hatte Brutalisierung und Primitivierung des Gefühlslebens zur Folge. Die seelische Leere, die durch die Unterdrückung aller subtilen Gefühlsregungen entstand, wurde durch «untermenschliche Rauschzustände» und «Paroxysmen des Hasses» ausgefüllt, wie sie auf Reichsparteitagen und öffentlichen Weihefeiern zelebriert wurden. Schließlich ist die Besessenheit selbst ein Ergebnis der Abspaltung des Gefühlslebens. Besessenheit setzt aber eine Kraft oder ein Agens voraus, das imstande ist, Besitz zu ergreifen. In die seelische Leere tritt «eine fremde geistige Macht dämonischer Natur ein». Der Dämon, der die Seele ausfüllt, erzeugt in ihr den Fanatismus.

Der Wille aber, der sich der Herrschaft des Ich entrissen hat, wird unbändig und ungezügelt. Hitler selbst hatte vor der Machtergreifung angekündigt, dass sein Wille «unbändig» sein werde. Die «Entfesselung ungebändigter Willensenergien» charakterisierte die ganze nationalsozialistische Bewegung. Dieser Wille war aber ein Wille ohne Ich, ohne moralische Instanz. Er war so mächtig, weil ihm die «Hemmungen des gesunden Denkens fehlten». Aus der Hypertrophie des Willens «ergibt sich der hemmungslose Impuls, den anderen mit allen nur möglichen Mitteln gewaltsam zu beeinflussen und zu dirigieren». Die zu diesem Zweck eingesetzten Mittel sind die Magie der Propaganda, der Suggestion, der ständigen Wiederholung, des Bildes, des preudoreligiösen Kults. Der vom Ich und vom Denken nicht gezügelte Wille wird verbrecherisch. «Zerstörungen gigantischen Ausmaßes» waren die Folge. Sie begannen «im Geistigen» mit «moralischen Verwüstungen», mit der «Herrschaft der Primitivität», sie verwandelten «im Politischen ganz Deutschland in ein einziges riesiges Zuchthaus oder Konzentrationslager …» Die Psychopathologie des Nationalsozialismus ist im Denken durch Wahnsinn gekennzeichnet, im Fühlen durch Besessenheit und im Wollen durch das Verbrechen. Das deutsche Volk in Wahnsinn, Besessenheit und Verbrechen zu stürzen, und durch es «Tod und Zerstörung» in die Welt zu bringen war das Ziel jener dämonischen Mächte, die im Nationalsozialismus wirkten.

Die Anmerkungen und Nachweise finden sich in der Printausgabe.

Lorenzo Ravagli, Unter Hammer und Hakenkreuz. Der Kampf der völkisch-nationalsozialistischen Bewegung gegen die Anthroposophie

Aufstieg zum Mythos I

2009-05-30T11:27:00.004+02:00

»Wir können nicht so weiterleben wie bisher.« Diese Einsicht Peter Sloterdijks bildet auch die Grundlage für die Untersuchungen dieses Buches. Die apokalyptische Einsicht fordert uns dazu auf, unsere Gegenwart und Zukunft mit anderen Augen zu betrachten.

Die Moderne hat sich bisher als evolutionäres Endprodukt verstanden, das aus der Überwindung der Primitivität und der Entmythologisierung hervorgegangen ist. »Vom Mythos zum Logos«, hieß die Devise.

Der Verfasser vertritt dagegen die Ansicht, dass der Mythos nicht hinter und unter uns liegt, sondern vor und über uns. Die Menschheit muss ein neues Bewusstsein entwickeln, wenn sie die sozialen und ökologischen Herausforderungen der Zukunft meistern will − ein Bewusstsein, das mit dem mythischen verwandt ist, da nur eine Anschauung des großen Zusammenhangs des Lebens aus der gegenwärtigen Krise herausführen kann. Nicht die Rückkehr der Religionen, sondern der Aufstieg zum Mythos wird uns heilen.

Lorenzo Ravagli: Aufstieg zum Mythos: Ein Weg zur Heilung der Seele in apokalyptischer Zeit

Kongress Marburg

2009-05-22T22:18:00.002+02:00

Ich unterstütze die Erklärung von Wissenschaftlern, Publizisten und Vertretern des öffentlichen Lebens, die sich für die Freiheit der Rede, der Wissenschaft und der Therapie aus Anlaß der Kontroverse um den »6. Internationalen Kongresses für Psychotherapie und Seelsorge« vom 20. bis 24. Mai 2009 in Marburg einsetzen.

Zu den Erstunterzeichnern dieser Initiative gehören der Philosoph Prof. Dr. habil. Robert Spaemann, der Staats- und Verfassungsrechtler Prof. Dr. em. Martin Kriele, die Religionsphilosophin Prof. Dr. habil. Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz, der Direktor des Internationalen Instituts für Religionsfreiheit (Bonn, Kapstadt, Colombo), Prof. Dr. phil. Dr. theol. Thomas Schirrmacher, der Weihbischof von Salzburg, Prof. Dr. Andreas Laun, Mechthild Löhr, Bundesvorsitzende der Christdemokraten für das Leben, die Publizistin Gabriele Kuby und der Bundestagsabgeordnete Norbert Geis (CSU).

Unterzeichnen kann jeder!

Lorenzo Ravagli im Gespräch

2009-05-15T17:10:00.007+02:00

Anthroblog führte mit Lorenzo Ravagli ein Gespräch, um seinen Lesern authentische Informationen über den mythenumwobenen Autor zur Verfügung zu stellen.

Anthroblog: Herr Ravagli, wenn man im Internet nach Ihrem Namen sucht, dann findet man je nach Suchmaschine zwischen 10.000 und mehr als 30.000 Einträge. Wie soll man sich unter all diesen Informationen zu Recht finden und sich ein zutreffendes Bild von Ihnen machen?

Lorenzo Ravagli: Das Internet ist, wie jeder weiß, nicht gerade eine Informationsquelle auf die man sich verlassen kann. Jeder kann heutzutage anonym einen Blog einrichten, und in die Welt setzen, was ihm gerade passt. Kein Mensch kann diese Fülle an Informationen noch überblicken und letztlich ist es mehr oder weniger dem Zufall überlassen, ob die Inhalte, die man im Netz findet, auch der Wahrheit entsprechen.

Anthroblog: Um so mehr freut es uns, dass Sie uns ein autorisiertes Interview gewähren, in dem wir Sie nach einigen Themen fragen können, zu denen alle möglichen falschen Informationen im Netz kursieren. Zunächst einmal, um das Unappetitlichste vorwegzunehmen: sind Sie ein Anhänger der NPD?

Lorenzo Ravagli: Gott bewahre! Ich bin weder ein Anhänger noch ein Sympathisant der NPD. Auch nicht irgendeiner anderen rechtsgerichteten Partei. Ich verabscheue diese bornierten Kreaturen, die glauben, sie könnten die gesellschaftlichen Probleme des 21. Jahrhunderts durch einen Rückgriff auf vollkommen diskreditierte politische Rezepte lösen. Der Nationalsozialismus war die größte Katastrophe der Menschheitsgeschichte. Die von ihm begangenen Verbrechen sind unverzeihlich. Diese Kombination aus Rassismus und Biologismus, die in der Massenvernichtung von Juden einen Weg zur Erlösung der arischen Rasse sah, ist einfach grauenhaft. Und dass dieser Erlösungswahn dann auch noch in die Tat umgesetzt wurde und ihm sechs Millionen Juden zum Opfer gefallen sind, das ist wirklich das Äußerste an Barbarei, das man in der kurzen Zeit erreichen konnte, die den Nazis zur Umsetzung ihres Programms zur Verfügung stand. Jeder der heute an diese schreckliche Episode der Geschichte positiv anknüpft oder die nazistische Ideologie zu rechtfertigen oder zu verharmlosen sucht, wird zu Recht ins Abseits gestellt.

Anthroblog: Sind Sie ein Linker?

Lorenzo Ravagli: In meiner Schulzeit war ich einige Jahre in der Marxistischen Liga aktiv. Ich habe aber eingesehen, dass diese Form der Agitation, dass die ganze Ideologie des Klassenkampfes nicht zum Ziel führt. Die Beschäftigung mit der Geschichte des Marxismus und Kommunismus hat mich von diesem Sozialromantizismus kuriert.

Anthroblog: Welche Partei steht denn Ihren Auffassungen am nächsten?

Lorenzo Ravagli: Ich interessiere mich nicht für Parteipolitik, sondern für Demokratie, für gesellschaftliche und kulturelle Diskussionen. Die Parteien beteiligen sich natürlich an diesen Diskussionen, aber ihr Problem ist, dass sie stets Kompromissformeln finden und die komplexe Wirklichkeit auf wenige Schlagworte reduzieren müssen, damit sie in die Fernsehformate noch hineinpassen. Ich halte das deutsche Grundgesetz für eine der besten Verfassungen, die es gibt, besonders, was die Betonung der Menschenwürde und die Garantie von Freiheitsrechten anbetrifft. Und wie wir wissen, hat es sogar die Möglichkeit offengelassen, die Formen der Bürgerbeteiligung auszuweiten, was ja derzeit in vielen Bundesländern geschieht. Ich denke, wir sind da auf einem guten Weg. Denn je mehr die Bürger die Möglichkeit haben, sich auch durch Gesetzesinitiativen (Bürgerbegehren), Referenden usw. an der Gestaltung der Gesellschaft zu beteiligen, um so besser. Ich finde die Schweiz in dieser Hinsicht vorbildlich.

Anthroblog: Sie engagieren sich für die Anthroposophie Rudolf Steiners, manche sehen in Ihnen sogar einen »Chefideologen«.

Lorenzo Ravagli: Ich weiss wirklich nicht, wie ich zu dieser Ehre komme. Das ist reine Polemik. Wer die anthroposophische Szene kennt, in der jeder auf seiner eigenen Meinung besteht, auch wenn er gar keine hat, kann über die Vorstellung eines anthroposophischen Chefideologen nur lachen. Ich würde mir das selbst auch nie anmaßen. Es gibt ja diesen Anthroposophenwitz: ein Anthroposoph, dreizehn Meinungen. Im übrigen engagiere ich mich auch nicht für die Anthroposophie Rudolf Steiners.

Anthroblog: Wie? Sie haben doch schon eine Menge Bücher geschrieben, die Anthroposophie sogar gegen den Rassismusvorwurf verteidigt ...

Lorenzo Ravagli: Das ist auch so ein Gerücht. Erstens weiss ich gar nicht, was die Anthroposophie eigentlich ist, obwohl ich mich schon lange mit dem Werk Steiners beschäftige. Und zweitens habe ich die Anthroposophie nicht verteidigt, sondern mich um die zeitgemäße Reformulierung einiger ihrer Grundideen bemüht.

Anthroblog: Das finde ich schon ein wenig paradox, dass Sie behaupten, Sie wüssten nicht, was Anthroposophie ist.

Lorenzo Ravagli: Ich glaube sogar, es ist ein Kennzeichen dafür, dass man sie nicht verstanden hat, wenn man behauptet, man wüsste, was sie ist. Immerhin glaube ich, eine Ahnung davon zu haben, was Anthroposophie nicht ist. Sie ist kein Ideensystem, keine Ideologie, keine Ansammlung von Meinungen oder Glaubenssätzen, sondern eine geistige Erfahrung. Da sie aber an das einzelne Individuum gebunden ist – diese geistige Erfahrung, meine ich – gibt es mindestens so viele Anthroposophien, wie es Individuen gibt, die diese geistige Erfahrung machen. Deswegen kann man die Anthroposophie weder definieren noch verteidigen. Man kann nur in ein Gespräch über ihre Lesarten treten, über das, was sich die Einzelnen darunter vorstellen. Was Steiner anbetrifft, so denke ich, man hat ihn aufs Äußerste verkannt, wenn man glaubt, er hätte ein Glaubenssystem hervorbringen wollen, zu dem man sich bekennen kann. Anthroposophie ist nicht die »Weisheit vom Menschen« im Sinne eines Systems von abstrakten Ideen, wie manche Lexika behaupten, sondern die Weisheit, die im Menschen und mit dem Menschen geboren wird, die mit ihm lebt – und mit ihm stirbt. Wie soll man eine solche höchst individuelle Weisheit in ein Credo fassen?

Anthroblog: Aber erheben Sie nicht den Anspruch, eine Interpretation der Anthroposophie zu formulieren, die auch für andere gültig ist?

Lorenzo Ravagli: Ich kann nicht für andere sprechen, sondern nur für mich selbst. Ich halte nichts von Repräsentation, vor allem nicht von angemaßter oder unterstellter. Jeder Mensch repräsentiert mit seinen Meinungen und Äußerungen immer nur sich selbst. Das ist radikaler Individualismus. Wenn ich etwas von Steiner gelernt habe, dann ist es dieser radikale Individualismus. Jeder Mensch, und das meine ich expressis verbis, ist ein Kosmos für sich, auch wenn diese Millarden von Kosmen in der vielfältigsten Art eineinander verschränkt und verflochten sind. Wie soll man also für einen anderen sprechen können?

Anthroblog: Was hat dann nach dieser Auffassung Anthroposophie für eine Aufgabe in der Welt?

Lorenzo Ravagli: Die Entfesselung der individuellen Kreativität. Diese Tendenz zur Entfesselung oder Befreiung ist der radikal autonomistische Grundzug der Anthroposophie, der Steiner dazu geführt hat, sich als individuellen Anarchisten zu betrachten. Wenn sich heute Menschen als Anthroposophen bezeichnen, dann müssen sie damit meinen, dass sie auf der Suche nach ihrer individuellen Lebensweisheit sind, sonst verstehen sie sich selbst nicht richtig. Noch weniger verstehen sie natürlich diejenigen, die von der Anthroposophie sprechen und meinen, gegen sie polemisieren zu müssen oder sie »bekämpfen« zu können. Man muss sich das einmal klarmachen: was sie meinen, bekämpfen zu müssen, ist die Grundlage ihrer eigenen menschlichen Existenz, - die Möglichkeit, sich durch individuelle Sinngebung geistig in der Welt zu situieren. In der Anthroposophie, so wie ich sie vestehe, geht es um nichts anderes, als um die Befreiung dieses individuellen Vermögens zur Sinnstiftung aus je eigener Erkenntnis.

Anthroblog: Und was ist mit der Verteidigung gegen den Rassismusvorwurf?

Lorenzo Ravagli: Der Rassismus ist nicht nur als Bestandteil des Nazismus verabscheuungswürdig, er ist es in jeder Form. Diese Reduzierung des Menschen auf die Perspektive einer Veterinärphilosophie ist intellektuell grenzdebil und vom Standpunkt des Humanismus aus gesehen schlicht würdelos. Von der Anthroposophie aus gesehen - ich meine jetzt den Begriff der Anthroposophie, den Steiner ansatzweise entwickelt hat –, ist die Reduktion des Individuums auf irgendwelche kollektiven Identitäten selbstredend ein Witz. Insbesondere der Versuch, das individuell Einzigartige auf biologische Kollektiveigenschaften zu reduzieren, schlägt der Idee einer aus dem Menschen geborenen, individuellen Weisheit ins Gesicht. Wenn man dem einzelnen Menschen die Fähigkeit zuerkennt, einen Kosmos der Weisheit aus sich zu schöpfen, dann kann man den Kosmos aus dem Menschen ableiten, aber nicht den Menschen aus einem beschränkten Bestandteil des Kosmos. Ich glaube, das ist ganz im Sinne Steiners, so wie ich ihn verstehe.

Anthroblog: Aber es gibt doch nicht wenige Zitate im Werk Steiners, in denen er sich in zweifelhafter Art über die Neger oder über die Rassen auslässt.

Lorenzo Ravagli: Nur, - was haben diese Zitate mit Anthroposophie zu tun? Sie haben vielleicht etwas mit Steiner oder seinen damaligen Zuhörern zu tun, aber gewiss nicht mit Anthroposophie, mit einer Weisheit des Menschen, in der er selbst sein Wesen definiert. Ich muss gestehen, dass ich diese ganze Fixierung von Leuten, die gegen die Anthroposophie agitieren, auf hundert Jahre alte Zitate nicht nachvollziehen kann. Enthalten denn diese hundert Jahre alten Zitate irgendwelche Aussagen über mich? Ich lasse mich doch nicht durch Äußerungen eines Autors definieren, der vor hundert Jahren gelebt hat, ich definiere mich selbst. Und ich definiere auch mein Verständnis von Anthroposophie selbst. Etwas anderes bleibt uns doch gar nicht übrig, gerade, wenn wir Steiner ernst nehmen.

Anthroblog: Nun haben Sie ja auch eine Entgegenung auf Helmut Zanders »Anthroposophie in Deutschland« geschrieben, in der sie ihm Inkompetenz und Unverständnis vorgeworfen haben. Ist das auch keine Verteidigung der Anthroposophie?

Lorenzo Ravagli: Nein! Man kann die Anthroposophie nicht verteidigen, weil es die Anthroposophie, um es noch einmal zu unterstreichen, gar nicht gibt. Es gibt immer nur Anthroposophie in der Mehrzahl. Die gibt es zum Beispiel auch in einem Muslim, denn ich würde einem Muslim nicht diese spezifische Form menschlicher Weisheit, die aus ihm selbst geboren wird, absprechen. Worauf es ankommt, ist dieses Potential der geistigen Kosmoserzeugung als solches zu erkennen und daraus das ihm angemessene Selbstverständnis als Mensch abzuleiten. Man kann natürlich sehen, dass manche Weisheitssysteme, die einzelne Menschen über ihre individuelle Kreativität stülpen, sie eher daran hindern, diese Kreativität anzuerkennen und ihr gemäß zu leben. Aber das ist ein Problem der Selbsterkenntnis, nicht ein Problem der Anthroposophie. Wenn man einmal begriffen hat, dass es heute nur darum gehen kann, das schöpferische Potential, das jedem Menschen eingeboren ist, freizulegen, dann leitet sich daraus natürlich eine kritische Haltung gegenüber Ideologien ab, die die Entfaltung dieses Potentials behindern, weil sie die Freiheit nicht zulassen wollen. Leider muss ich auch in Zanders Denken eine solche Struktur wahrnehmen, die sich bei ihm in die Attitüde der aufgeklärten Kritik kleidet. In Wahrheit ist diese Attitüde eine Strategie zur Verhinderung der individuellen Kreativität. Darum geht es in meiner Entgegnung, die im Grunde gar keine Entgegnung ist, sondern, wie es im Untertiel heißt, eine Analyse.

Anthroblog: Aber eine kritische Analyse.

Lorenzo Ravagli: Nun, eine Analyse ist immer kritisch. Insofern ist dieser Untertitel eigentlich eine Tautologie. Die Leute, die mich heute gerne zum Dogmatiker und Chefideologen stilisieren, sollten einmal meine Bücher lesen, insbesondere meine Beiträge zum »Jahrbuch für anthroposophische Kritik«, das ich 12 Jahre lang herausgegeben habe. Man kann all diese Titel durch eine simple Recherche bei amazon.de finden. Aber die Bereitschaft zu lesen und über das Gelesene auch nachzudenken, nimmt bedauerlicherweise immer mehr ab. Neuerdings kann man sogar das durch das Internet begünstigte Phänomen beobachten, dass es Leute gibt, die schreiben können, ohne dabei zu denken. In Abwandlung eines Satzes von Kleist könnte man von einer progressiven Inhibierung des Denkens während des Schreibens sprechen.

Anthroblog: Eine ganz andere Frage. Sind Sie religiös?

Lorenzo Ravagli: Wenn Sie in der permanenten Feier einer menschenwürdigen Existenz einen religiösen Akt sehen, dann bin ich religiös.

Anthroblog: Und was halten Sie von den verschiedenen Religionen?

Lorenzo Ravagli: Was soll man auf eine solche Frage antworten? Ich werde hier nicht das Christentum, den Islam oder den Buddhismus taxieren, wenn Sie mit Ihrer Frage auf so etwas abzielen. Religionen sind Weisheits- oder Wissensformen, die mehr oder weniger geeignet sind, den individuellen Menschen zu seiner einzigartigen Kreativität zu befreien.

Anthroblog: Und wie sehen Sie das Verhältnis zwischen Wissenschaft und Religion?

Lorenzo Ravagli: Ich glaube nicht an das Märchen vom Gegensatz zwischen Religion und Aufklärung. Die historischen Religionen tragen ihre jeweils spezifischen Aufklärungen in sich und die Wissenschaften ihre spezifischen Religionen. Jeder, der sich ein wenig intensiver mit Wissenschaftsgeschichte oder der Geschichte der Aufklärung befasst hat, weiß, dass diese weit weniger rational sind, als die dogmatischen Rationalisten behaupten. Es ist ja nicht zu übersehen, dass diejenigen, die sich die Aufklärung und die Wissenschaft auf die Fahnen geschrieben haben, um gegen den Irrationalismus der Religionen zu Felde zu ziehen, nicht nur imitieren, was sie bekämpfen, sondern es auch noch schlecht imitieren. Die hochentwickelte Rationalität eines buddhistischen Sutra oder einer scholastischen Quaestio ist einem gebildeten Geschmack weitaus bekömmlicher als die Platitüden einer Trivialreligion des Rationalismus.

Kongenialer Diskurs

2009-05-15T16:26:00.003+02:00

Die Zuwendung zeitgenössischer Wissenschaft zur Anthroposophie:
Symptom eines neuen Epochenabschnitts? Zu Lorenzo Ravaglis Buch »Zanders Erzählungen«

Von Roland Benedikter

Seit einigen Jahren ist ein Trend zu beobachten, den Teile der institutionalisierten Anthroposophie meines Erachtens zu Recht aktiv mit eingeleitet haben: Die intensivere Zuwendung zeitgenössischer akademischer Wissenschaft zur Anthroposophie. Man sieht das an einer Reihe neuer Bücher, aber auch an der Einrichtung von anthroposophischen Forschungsclustern an renommierten Universitäten, wie etwa »Soziale Skulptur« an der Oxford Brookes Universität oder des »European Integrated Master Program« für anthroposophische Berufe an der Universität Plymouth in England. Ganz gleich, wie man den damit verbundenen verstärkten Austausch bewerten mag: Er wird zu einer der wichtigsten Herausforderungen der kommenden Jahre nicht nur für Einzelaspekte, sondern für das Ganze der Anthroposophie werden. ...

Lesen Sie weiter in der Zeitschrift Erziehungskunst, in der Rubrik Zeichen der Zeit.

Lorenzo Ravagli – Sloterdijks Ethik

2009-05-15T16:00:00.003+02:00

Spiritualität aus dem Geist der Immunologie?

Peter Sloterdijk legt in seinem neuen Buch einen ambitionierten Versuch vor, Ethik angesichts der bevorstehenden Apokalypse neu zu denken. Wie stets bei seinen Projekten, durchdringen sich exzentrische Reformulierungen des Bekannten und genialische Vorstöße in unbekannte Dimensionen der Theorie. Seit längerem schon bemüht sich der Kulturphilosoph, der seine biografie-entscheidende, »autooperative Krümmung« durch Bhagwan in Poona erhalten hat, darum, alle kulturellen, geschichtlichen und theoretischen Gegenstände im Lichte einer von ihm als »work in progress« entwickelten, »blasen«artigen Denkweise zu reinterpretieren. Nachdem er sich im »Weltinnenraum des Kapitals« an der beherrschenden universalhistorischen Tendenz der Gegenwart, der Globalisierung, und in »Gottes Eifer« an den drei abrahamitischen Monotheismen versucht hat, wendet er sich nun dem Anruf des Ungeheuren an die Menschheit zu, dem drohenden »Totalzusammenbruch« des menschheitlichen Immunsystems und den aus diesem resultierenden ethischen Forderungen.

Der Struktur des von ihm angewandten Denkens entsprechend, das durchsichtige Hohlräume und schillernd-spiegelnde Oberflächen bildet, beschäftigt sich Sloterdijk aber nicht nur mit den kategorischen Imperativen, die uns das sich abzeichnende Schreckgesicht der Menschheitskatastrophe auferlegt, er streift nebenher und doch grundschürfend eine Fülle von Fragestellungen, die der Ersten Wissenschaft, als die ihm die Ethik erscheint, zufallen. Da es diese mit der entscheidenden Frage nach dem guten oder besser: dem richtigen Leben zu tun hat, gibt es eigentlich nichts Menschliches, das ihr fremd wäre, schließt doch die menschliche Existenz alles ein, was den Menschen ermöglicht und durch ihn ermöglicht wird.

Die umgreifende Geste seines Denkens lässt ihn die Frage nach dem richtigen Leben als Kapitel einer »allgemeinen Immunologie« abhandeln, die nach dem Überlebenswert der Ethik, nach ihrem Sinn innerhalb der Lebenszyklen sich selbst hervorbringender und erhaltender menschlicher Organismen sucht. Ethiken, Lehren vom richtigen Leben, sind, wie alle anderen symbolischen Systeme auch, »psycho-immunologische Praktiken, mit deren Hilfe es den Menschen von alters her gelingt, ihre Verwundbarkeit durch das Schicksal, die Sterblichkeit inbegriffen, in Form von imaginären Vorwegnahmen und mentalen Rüstungen mehr oder weniger zu bewältigen.« Als solche gehören sie zu den »Anthropotechniken«, den mentalen und physischen Übungsverfahren, mit denen die Angehörigen der verschiedenen geschichtlichen Kulturen versucht haben, »ihren kosmischen und sozialen Immunstatus zu optimieren«. Ebenso wie die sogenannten Religionen sind die Ethiken »spirituelle Übungssysteme«, die die Menschheit im Lauf ihrer Geschichte erzeugt hat, um sich selbst zu formen und den Anforderungen einer fragilen Existenz in einer stets prekären Um- und Mitwelt zu genügen. Mit den humanen Organismenreihen evolvieren ihre symbolischen Immunsysteme und deren rituelle Hüllen im Fortgang der Zeit. Das wirklich Wiederkehrende, die Grundwahrheit, zu der die Aufklärungsarbeit der letzten Jahrhunderte nach Sloterdijk geführt hat, ist die Einsicht in die immunitäre Verfasstheit des Menschen. Sie ist die »conditio humana«, aus der sich alle kulturellen Leistungen ableiten und verstehen lassen. Werden die symbolischen Systeme als Ausdrucksleistungen eines evolvierenden, immunitären Wesens verstanden, lässt sich die Frage nach der richtigen Lebensführung als fortwährende Erprobung neuer Immunantworten auf sich verändernde Umweltbedingungen verstehen. Sie sind Schöpfungen des Menschen, die es ihm ermöglichen, sich an seine prekären Existenzbedingungen mehr oder weniger erfolgreich anzupassen.

Sloterdijks Buch ist nicht nur der Versuch einer Grundlegung der Ethik aus dem Geist der Immunologie, sondern auch ein Versuch, die Geschichte der Moralität neu zu deuten. Obwohl es mit der »asketologischen Wende« im ausgehenden 19. und beginnenden 20. Jahrhundert einsetzt, für die Rilke, Nietzsche, Unthan, Kafka und Cioran stehen, denen die ersten hundert Seiten gewidmet sind, greift es im Folgenden bis in die Jaspersche Achsenzeit zurück, um der Entstehung jener »Vertikalspannung« auf den Grund zu gehen, die allen »Anforderungssystemen« der Geschichte innewohnt. Die ersteren markieren die aus Sloterdijks Sicht für ein modernes Verständnis von Ethik maßgeblichen Exponenten, wird an ihnen doch die doppelte Entwicklung sichtbar, die das Wesen der übungsgeschichtlichen Wende des letzten Jahrhunderts ausmacht: die »Entspiritualisierung der Askesen« und die »Informalisierung der Spiritualität«. Die großen Lehrer der Achsenzeit dagegen, einschließlich Plato, Lao Tzu, Buddha und Jesus, schließlich auch Mohammed, sind »im strengen Wortsinn« keine Zeitgenossen mehr, weil sie einer Zeit angehören, die Ethik noch spirituell verstanden und aus der Beziehung auf eine Überwelt begründet hat. Die Entspiritualisierung der Askesen wird am deutlichsten am Massenphänomens des Sports sichtbar, die Informalisierung der Spiritualität in der Konjunktur der Mystiken, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Erscheinung traten. Exemplarisch für viele andere steht hier Scientology, die Sloterdijk als »erfundene« Religion einer eingehenden Analyse unterzieht. En passant schließt er Theosophie und Anthroposophie in diesen Typus mit ein.

Vertikalspannungen und Hierarchiephänomene sind für den Asketologen so etwas wie eine anthropologische Konstante, die in der Tatsache begründet liegt, dass der Mensch als immunitäres System stets Bezug auf etwas Transzendentes (eine »Umwelt«) nehmen muss, das sich unter Hinzutritt der Sprache, des symbolischen Ursystems, in Spiritualität verwandelt. Aber all jene Übermenschlichkeiten, die das ethische Denken der zweieinhalb vergangenen Jahrtausende bestimmt haben, sind im Grunde nichts als »Schäume«, Häute des »ältesten Parasiten« des Menschen, der Überwelt. Alle Kulturen und Subkulturen bauen auf »Leitdifferenzen« auf, der Mensch als kulturelles Wesen (als Organismus, der sich mit symbolischen und rituellen Hüllen umgibt, die sein psychobiologisches Immunsystem darstellen) bedarf dieses Bezugs auf das »Höhere«, doch ist heute der selbstkritische Umgang mit symbolischen Immunsystemen zu einer Überlebensbedingung der Menschheit geworden. »Wer die Gärten des Menschlichen betritt, stößt auf die mächtigen Schichten geregelter innerer und äußerer Handlungen mit immunsystemischer Tendenz über biologischen Substraten«, so Sloterdijk. Menschen stehen unumgänglich in vertikalen Spannungen, in allen Epochen und Kulturräumen. »Wo immer man Menschenwesen begegnet, sind sie in Leistungsfelder und Statusklassen eingebettet. Der Verbindlichkeit solcher Hierarchiephänomene kann sich selbst der äußere Beobachter nicht ganz entziehen, sosehr er sich um die Einklammerung seiner Stammesidole bemüht.« Die Anthropologie darf die Wirklichkeit dieser Konstanten nicht länger außer Betracht lassen, will sie an den »entscheidenden Vektoren« der »conditio humana« nicht vorbeireden.

Der Mensch, so die Grundeinsicht der allgemeinen Asketologie, ist ein übendes Wesen, das sich selbst hervorbringt, darauf lässt sich der Diskurs über Ethik (auch der über Pädagogik) reduzieren, wenn man alles »Geschwätz« hinter sich lässt. Es ist an der Zeit, den Menschen als selbstformendes und selbststeigerndes Wesen zu denken, das aus der Wiederholung entsteht. Allgemeine Asketologie meint eine umfassende Theorie des »übenden Daseins«, durch die sich alle religiösen, spirituellen und ethischen Tatsachen in die Sprache einer Übungstheorie übersetzen lassen. Durch eine solche Übersetzung lässt sich auch das weit verbreitete Missverständnis ausräumen, es gebe »Religion«, »Glauben« oder »Aberglauben«: in Wahrheit gibt es nur mehr oder weniger ausbreitungsfähige oder ausbreitungswürdige »spirituelle Übungssysteme«.

Mit dieser Spiritualität ist es aber nicht weit her, da Sloterdijk der Bezug auf das real Spirituelle entglitten ist. Einem radikalen Immanentismus verpflichtet, kann er den ethischen »Attraktoren« keinen Ursprung außerhalb des Menschen zugestehen. Seine Beobachtungen über das Hervortreten des Beobachters durch die ethische »Sezession« in der Achsenzeit, über die Verdopplung des Selbstes, das Heraustreten aus dem Strom der Gewohnheiten, enthalten zwar genialische, phänomenologisch-hermeneutische Miniaturen, sie greifen aber historisch zu kurz. Sie blenden gerade jene geschichtlichen Epochen aus, die erkennen ließen, dass das Ethische auf der Verinnerlichung einer im Kosmos ausgebreiteten Moralität beruht und nicht auf einer Veräußerlichung biologischer Strukturen durch Projektion in symbolische Schaumsphären. Nicht in der Achsenzeit ist der Anfang des ethischen Phänomens zu suchen, sondern weit davor: die im Verlauf dieser Zeit erwachende ethische Reflexion beruht auf einer Einstülpung kosmoethischer Strukturen in das Seeleninnere des Menschen. Wird die den Menschen umgreifende Sphäre des Moralischen zu einem Produkt der Evolution erklärt, entzieht man der Spiritualität jede Grundlage. Wenn das Subjekt, das Selbst oder die Seele letztlich nur aus der organischen Materie emanieren, erhebt sich die Frage nach dem Wirklichkeitsgehalt all dieser »spirituellen« Übungssysteme. Zwar lässt sich durch die immunologische Umdeutung der »Religionen« die Frage nach der Gültigkeit von Offenbarungswahrheiten umgehen – sind doch alle nur noch miteinander im symbolischen Immunitätsraum konkurrierende Motivations- oder Identitätskonstrukte – , aber der Einzelne steht dennoch vor der Notwendigkeit der ethischen Unterscheidung. Warum entscheidet er sich für das eine oder das andere dieser symbolischen Systeme? Was haben all diese symbolischen Explikationssysteme der Welt, in der das immunitäre Wesen Mensch lebt, mit dieser und seiner Verfasstheit zu tun?

Wenn die Seele, das »mikrokosmische Organ zur Verdoppelung des Seienden«, lediglich als das Symptom einer »Überreizung« durch das unausweichliche Paradox entsteht, »dass sich das Begehren an unmöglich nachzuahmenden Beispielen ausrichten soll«, wenn das Subjekt letztlich nur ein »Träger von Aktivitätsserien« ist, das Selbst nichts als ein »Gewitter aus Wiederholungen unter einem Schädeldach«, die personale Identität nicht Ausdruck einer psychischen Essenz, sondern lediglich die »tätige Überwindung einer Zerfallswahrscheinlichkeit«, ein »funktionierendes Expertensystem, das auf fortlaufende Selbstwiederherstellung« spezialisiert ist, dann frägt sich, wer eigentlich vom neuen Ethos der »Ko-Immunität«, das Sloterdijk allein für zukunftsfähig hält, noch angesprochen werden soll. Diese »Ko-Immunität« nämlich ist laut Sloterdijk in unserer Epoche, in der die Weltgesellschaft den Limes erreicht und sich erwiesen hat, daß die Erde mitsamt ihren fragilen atmosphärischen und biosphärischen Systemen ein für alle Mal den begrenzten gemeinsamen Schauplatz menschlicher Operationen darstellt, der neue moralische Imperativ. Die Zeit, in der sich der Protektionismus allein auf das lokale Eigene und die Externalisierung des Fremden auf eine anonyme Umwelt beziehen konnte, ist in der Epoche der Globalisierung endgültig vorüber. Nun geht es darum, eine »globale Ko-Immunitätsstruktur unter respektvollem Einbezug der Einzelkulturen, der Partikularinteressen und der lokalen Solidaritäten« zu entwickeln, die planetarisches Format annimmt. Diese allein wird das Überleben der Menschheit im Zeitalter ihrer epochalen Bedrohung sichern können. Doch welche Subjekte werden zu Trägern der neuen Übungsprogramme, die die bevorstehenden Katastrophen abwenden, wenn es solche Subjekte in Wahrheit gar nicht gibt? Was hindert uns daran, auf dem Meer der symbolischen Schäume dahinzutreiben, bis der Untergang uns ereilt?

Peter Sloterdijk, Du mußt dein Leben ändern: Über Religion, Artistik und Anthropotechnik. Suhrkamp Verlag 2009, Frankfurt a.M.2009 , 723 S.

Angriff auf die Individualität II – abgewehrt?

2009-04-25T09:35:00.008+02:00

Von Lorenzo Ravagli

Der Bundestag hat am 24. April das Gendiagnostik-Gesetz beschlossen, das während drei Legislaturperioden diskutiert worden ist. Das Gesetz regelt den Umgang mit diagnostischen Verfahren, die sich in den letzten Jahren rasant entwickelt haben. Während im Jahr 2002 210.000 solche Tests durchgeführt wurden, waren es 2004 bereits 300.000 und heute sollen es mehr als 400.000 sein.

Das Gesetz schützt die Rechte des Einzelnen auf genetische Selbstbestimmung und baut einem möglichen Missbrauch der Gentechnologie durch Wirtschaft oder Politik vor. Es darf keinen Zwang zur Gendiagnose geben, weder aus wirtschaftlichen, noch aus politischen Gründen. Damit bezieht der Bundestag klar Position gegen Tendenzen, die jüngst im EU-Gesundheitsausschuss artikuliert worden sind (siehe den Beitrag »Wiederkehr der Rassenhygiene«).

Genetische Untersuchungen dürfen laut Gesetz nur durchgeführt werden, wenn der Betroffene rechtswirksam zugestimmt hat und nur von Ärzten, die den Untersuchten zuvor genetisch beraten haben. Auch nach der Probenentnahme kann sich der Patient noch gegen die Kenntnisnahme der Ergebnisse entscheiden, Probe und Daten müssen dann vernichtet werden. Pränatale genetische Untersuchungen sind nur aus medizinischen Gründen erlaubt, um Eigenschaften festzustellen, die die Gesundheit des Ungeborenen vor oder nach der Geburt beeinträchtigen können. Pränatale Tests auf Krankheiten, die erst im Erwachsenenalter ausbrechen können, werden verboten. Vaterschaftstests sind nur erlaubt, wenn die betroffene Person diesen zustimmt. Heimliche Vaterschaftstests werden mit einer Geldstrafe von 5000 Euro geahndet.

Arbeitgeber haben kein Recht, genetische Untersuchungen zu verlangen. Sie dürfen Ergebnisse solcher Untersuchungen weder erfragen, noch annehmen oder verwenden. Niemand darf zur Teilnahme an einem Gentest gezwungen werden und Nachteile dürfen aus einer Verweigerung nicht erwachsen. Versicherungen dürfen bei Vertragsabschluss keine genetischen Untersuchungen verlangen oder Auskunft über solche Untersuchungen einholen. Eine Ausnahme gilt bei Policen über 300.000 Euro oder jährlichen Rentenzahlungen von 30.000 Euro und mehr. Zulässig sind genetische Vaterschaftstests dagegen bei Zuwanderern, um Verwandtschaftsverhältnisse zu klären.

Allerdings enthält das Gesetz einen Pferdefuß: Zwar untersagt es pränatale Tests auf Krankheiten, die möglicherweise erst im Erwachsenenalter auftreten (was bei »Dispositionen« ohnehin kaum zweifelsfrei festgestellt werden kann), es untersagt aber nicht die Feststellung genetischer Eigenschaften, die die Gesundheit des Ungeborenen vor oder nach der Geburt beeinträchtigen können. Hier hängt alles davon ab, wie die Gesundheit des Un- oder Neugeborenen definiert wird. Sind Menschen mit Down-Syndrom »gesund«? Das Gesetz bestimmt nicht, was gesund oder nicht gesund heißt. Es überlässt diese Entscheidung Eltern. Die Zwänge, die sich aus der Möglichkeit pränataler gentechnischer Untersuchungen ergeben, mögen nach der Verabschiedung des Gesetzes nicht rechtlicher, sie können aber wohl politischer oder sozialer Natur sein. Die ethischen Dilemmata, die durch die Technologie erst geschaffen werden, können kaum durch ein Gesetz geregelt werden. Ein Gesetz könnte aber verhindern, dass solche Dilemmata überhaupt erst entstehen.

Sieht man die genetische Identität eines Menschen als Ausdruck seiner Individualität, die bereits pränatal existiert, müssen durch diagnostische Verfahren ermöglichte Entscheidungen gegen die physische Verwirklichung dieser Individualität, unter was für konkreten Umständen auch immer, als Angriff auf die Selbstexplikation der Individualität betrachtet werden. Zwar schreibt das Gesetz die Verhinderung »ungesunder« Selbstexplikationen nicht vor, es verbietet sie aber auch nicht. Das ist sein mephistophelischer Pferdefuß.

Angriff auf die Individualität I - diagnostiziert

2009-04-25T08:44:00.013+02:00

Von Lorenzo Ravagli

Die amerikanische Rechtsprofessorin Pamela Samuelson warnt davor, Google sei im Begriff, ein Monopol der Bewusstseinsindustrie zu erlangen, wenn es dem Internetkonzern gelinge, das Wissen der Welt zu digitalisieren. Der »Börsenverein des Deutschen Buchhandels« spricht davon, Google trete an, die weltweite Wissens- und Kulturverwaltung zu übernehmen.

Worum geht es? Google, einer der größten Anbieter von Internetdiensten der Welt, der als Suchmaschine herangewachsen ist, digitalisiert gegenwärtig sämtliche Bücher, die jemals erschienen sind, um sie Internetnutzern anzubieten. Autoren, die dieser Digitalisierung nicht zustimmen, können bis zum 5. Mai Widerspruch einlegen. Gegen ein bescheidenes Entgelt sollen Ansprüche der Urheber abgegolten werden. Das Projekt einer digitalen globalen Bibliothek läuft auf eine universelle Enteignung hinaus. Es ist ein Angriff auf die Individualität des Autors, dem als Urheber seiner Werke das Recht zusteht, über das Wann, Wo und Wie der Veröffentlichung seiner Werke zu verfügen. Rund 1500 namhafte Verleger, Autoren und Wssenschaftler haben sich im »Heidelberger Appell« zu Wort gemeldet, um die durch Google drohende Untergrabung der Grundrechte von Dichtern, Künstlern und Wissenschaftlern zu verhindern.

Im Google-Projekt offenbart sich die Dialektik der netzgestützten Informationstechnologie. Nach Auffassung seiner progressistischen Befürworter ist das weltweite Netz ein Vehikel zur Vermehrung der Freiheit, da es den Zugang zu Wissen und Information demokratisiert. An jedem Ort, zu jeder Zeit, ohne besondere Hürden soll es jedermann ermöglichen, Zugriff auf alle relevanten Informationen zu erlangen, die für sein Handeln als mündiges Subjekt erforderlich sind. Es soll außerdem jedermann ermöglichen, ohne besondere Hindernisse die Spur seiner eigenen Individualität in den globalen Wissensraum einzutragen. Ebendiese »Open-Access-«Ideologie erweist nun ihr Doppelantlitz: indem sie die Autoren des Wissens, das allen zugänglich gemacht werden soll, enteignet, untergräbt sie nicht nur ihre eigenen Voraussetzungen, sondern auch die Individualität der Urheber. Das weltweite Netz, das bereits in der Metapher, die es bezeichnet, seine Natur kenntlich macht – ist es doch ein Gewebe aus Knotenpunkten, das keinerlei Abgrenzung mehr zulässt, weil es der Idee nach alles in sich verschlingt, – greift nun nach der Individualität, deren geistige Autonomie es plattzuwalzen droht. Dass das Netz individualitätsfeindlich ist, war aufmerksamen Beobachtern schon lange klar. Nicht zuletzt zeigt sich dies an der Fragmentierung des Wissens, der spezifischen Struktur der Informationsdarbietung, den soganennten Hyperlinks, in der beliebigen Veränderbarkeit der dargebotenen Inhalte, die der Erinnerung den Boden entziehen und in der Erzeugung von Scheinidentitäten, in deren Schutz jegliches verbriefte Recht unterwandert werden kann. Die Verständigen, die die Errungenschaften der Aufklärung verteidigen, müssen sich gegen die Piraterie des Netzes zur Wehr setzen, die alle Autorschaft vernichtet. Sie müssen sich auch gegen die totalitäre Propaganda zur Wehr setzen, die im Namen der Freiheit alle Freiheits- und Persönlichkeitsrechte aushöhlt. Was im Fall der Kinderpornografie in zaghaften Ansätzen gelungen ist, muss auf andere schutzwürdige Bereiche ausgedehnt werden. Das Internet ist nicht ein rechtsfreier Raum, es muss muss ebenso reguliert werden, wie die Globalisierung und die Finanzwirtschaft. Global vernetzte Systeme fordern global ausgreifende Gestaltung durch die Menschen, die sie nicht nur hervorbringen, sondern ihnen zugleich ausgesetzt sind.

Unterstützt den Heidelberger Appell: »Für Publikationsfreiheit und die Wahrung der Urheberrechte«

Wiederkehr der Rassenhygiene

2009-04-11T12:34:00.006+02:00

Von Lorenzo Ravagli

Der Gesundheitsausschuss des Europäischen Parlaments setzt sich neuerdings dafür ein, seltene Krankheiten mit Hilfe von Selektion und genetischer Beratung »auszumerzen«.

Ein Änderungsvorschlag zur Empfehlung der Kommission, die Lage erkrankter Menschen durch Koordination von Forschung auf europäischer Ebene zu verbessern, fordert, »Bemühungen zu unterstützen, um seltene Erbkrankheiten zu verhindern, die schließlich zur Ausmerzung (»eradication«) dieser seltenen Krankheiten führen werden.« Ausdrücklich werden genetische Beratung und die Selektion (»selection«) gesunder Babys vor der Einpflanzung genannt. Verfasst wurde der Änderungsvorschlag vom griechischen Christdemokraten Trakatellis zusammen mit einer niederländischen Sozialdemokratin, einer belgischen Liberaldemokratin und einem zyprischen Sozialisten. Die parteiübergreifende Koalition der Rassenhygieniker setzt auf die Verhinderung erbkranken Nachwuchses (so nannte man das früher) auf europäischer Ebene, nicht zuletzt, um Kosten zu vermeiden, die durch diesen Nachwuchs entstehen. Um welche Dimensionen es dabei geht, wird deutlich, wenn man sich vor Augen hält, dass die EU-Kommission von etwa 5000 bis 8000 seltenen Krankheiten spricht, an denen 6 bis 8 Prozent der EU-Bürger leiden. Das sind auf die Bevölkerungszahl der EU übertragen 27 bis 36 Millionen Menschen. Nach Trakatellis und Konsorten hätten diese Menschen gar nicht erst geboren werden dürfen.

Die Denkweise, die dem Änderungsvorschlag zugrunde liegt, steht in schroffem Gegensatz zur Antidiskriminierungspolitik der EU, die sich darum bemüht, jegliche Art von Benachteiligung aufgrund körperlicher Merkmale, zu denen auch Krankheiten gehören, zu beseitigen. Während auf der einen Seite »Behinderte« oder Benachteiligte in das Leben der Gesunden integriert werden sollen, bemühen sich auf der anderen Neo-Eugeniker darum, eine solche Integration in Zukunft überflüssig zu machen. Wenn aus Gründen der Kostenvermeidung künftig genetische Zwangsuntersuchungen eingeführt werden, die die Grundlage für staatlich sanktionierte Entscheidungen über die Erlaubnis zur Fortpflanzung oder die Pflicht zur Abtreibung bilden, werden endlich jene Ziele verwirklicht sein, von denen die Eugeniker und Rassenhygieniker des frühen 20. Jahrhunderts träumten. Eine Welt, in der Menschen aufgrund genetischer Merkmale und aus Kostengründen selektiert werden, ist keine bessere Welt, sondern eine totalitäre Horrorvision.

Bücher zum Thema:

Peter Weingart et al: Rasse, Blut und Gene: Geschichte der Eugenik und Rassenhygiene in Deutschland
Otto Speck: Soll der Mensch biotechnisch machbar werden?: Eugenik, Behinderung und Pädagogik

Winnenden und das Böse

2009-03-21T09:38:00.007+01:00

Von Lorenzo Ravagli

Der württembergische Kultusminister, Helmut Rau, hat den Amoklauf von Winnenden als eine Manifestation des Bösen bezeichnet. Der Bischof von Erfurt, Joachim Wanke, stellt in der FAZ die kirchliche Auffassung des Bösen klar.

Für Bischof Wanke ist die Herkunft des Bösen »ein dunkles Rätsel«, vor dem wir »ratlos« bleiben. (FAZ, Nr. 68 vom 21.3.2009) Das Reden vom Teufel ist ein »Festhalten am Geheimnis des Bösen, das letztlich unerklärlich ist«. Da das Christentum eine dualistische, gleichursprüngliche Existenz des Bösen mit dem Guten ebenso ablehnt, wie die Vorstellung, jenes könne seinen Ursprung in Gott haben, bleibt nur die Annahme, es beruhe auf einer freien Entscheidung, das Gute zu verneinen. »Das« Böse ist also eine Negation, die Negation des Guten. Wie verhält es sich aber mit jenem Bösen, das in der Bibel Eigennamen trägt?

Das Böse, so der Bischof, hat immer auch eine personale Dimension, aber die Person des Bösen kann man nicht mit dem menschlichen Person-Sein gleichsetzen, denn wo es nur reine Verneinung gibt, kann es keine Personalität, keine Kommunikation geben. Die Bibel »rechnet mit der Herrschaft Satans, aber dieser ist durch Jesus besiegt«. Sie spricht auch von der »Besessenheit« des Menschen durch »unreine Geister«. Ist das eine zeitbedingte, einem längst überholten Weltbild verpflichtete Rede? Dass ein Mensch »besetzt« sein kann, ist für Bischof Wanke »außerhalb jedes Zweifels«. Aber er warnt auch vor den »furchtbaren Folgen des Hexenwahns«. Das Böse sieht Wanke in der »Rebellion gegen Gottes Schöpfungsordnung« manifest werden, die das Zeitgeschehen durchzieht, in der Täuschung, der Mensch könne sein wie Gott, in Taten der Inhumanität, in Verhältnissen, die die Freiheit unterbinden, die Wahrheit unterdrücken. Das Böse, so der Bischof, ist ein »Epiphänomen«, das das Gute begleitet, ohne es je verschlingen zu können. Nein, müssen wir entgegnen: das Böse ist kein Epiphänomen, sondern ein Urphänomen.

Bischof Wanke blendet, wie so viele andere Christen unserer Tage, die Welt der Engel aus. Wenn es nur Gott und den Menschen gibt und Gott der Inbegriff des Guten ist, bleibt eigentlich für das Böse kein Platz, es sei denn, man verortet es im Menschen allein. Anerkennt man aber die Existenz von Engeln, wie die Bibel dies ja tut, eröffnet sich der Blick auf Heerscharen von personalen Wesen, die zwischen Gott und dem Menschen stehen, die zwischen beiden vermitteln, aber die Beziehung zwischen beiden auch trüben können. Autoren wie Thomas von Aquin oder Albertus Magnus schrieben ganze Enzyklopädien über die »substantiae separatae«, über die Engelwesen, reine, körperlose Geister, die vielfältige Aufgaben im Kosmos und im Leben des Menschen wahrnehmen. Heute sähen sich diese Scholastiker, die auf der Höhe der wissenschaftlichen Rationalität ihrer Zeit standen, dem Vorwurf des Spiritismus oder Okkultismus ausgesetzt, wenn die Glaubenswächter des Säkularismus sie überhaupt lesen würden. Es ist gut biblisch, von Wesen des Bösen zu sprechen. Sie sind im Neuen Testament Legion (man denke nur an die Schweineherde, in die die unreinen Geister fahren, die Jesus austreibt). Die Bibel kennt »Diabolos« und »Satanas«, sie kennt eine Fülle weiterer geistiger Wesen des Bösen. Man nehme sich nur einmal wieder das von aufgeklärten Christen am meisten gemiedene Buch, die Apokalypse des Johannes vor, die zur Diagnostik des 20. und 21. Jahrhunderts verfasst scheint.

Wenn man dem Menschen die Freiheit der Entscheidung zubilligt, muss man auch von jenen Kräften reden, die dieser Freiheit entgegenstehen. Und man muss anerkennen, dass diese Freiheit gerade die Möglichkeit des Irrtums und des Bösen einschließt. Was wäre eine Freiheit, wenn sie nur die Freiheit zum Guten wäre? Sie muss auch die Freiheit zum Bösen sein. Das Böse muss genauso real sein, wie das Gute, sonst stellte es keine wirkliche Alternative dar. Und zwar geistig real.

Besessenheit bedeutet nicht nur Tobsucht, wie der Begriff des »Amoklaufs« nahelegt. Der Mensch kann von Emotionen, Affekten überwältigt werden, die sein klares Urteilsvermögen, seine Selbstbeherrschung mit sich fort reißen, ihn zu Handlungen blindwütiger Gewalt treiben. Er kann aber auch von einer kalten, herzlosen Intelligenz ergriffen werden, die sein Mitgefühl, seine Empathie auslöscht und ihn mit kühler Überlegung Taten des Bösen vollbringen lässt. Die Attentäter des 11. September waren keine blindwütigen Affekttäter, der Amokläufer von Winnenden auch nicht, ebensowenig der Inzesttäter von Amstetten, der seine Tochter 24 Jahre lang im Keller gefangenhielt, und sie mehrere tausend Mal vergewaltigte. All diese Täter waren von einer kalten, seelenlosen Intelligenz besessen, die ihnen ihre Taten als rational, als logisch, als natürlich und gerechtfertigt erscheinen ließ. So auch der »Amokläufer« von Winnenden.

Diese kalte, seelenlose, empathiefreie Intelligenz ist die Macht des Bösen, mit der wir es in unserer Epoche zu tun haben. Nennen wir sie beim Namen: sie ist satanisch.

Lektüre: Rudolf Steiner, Die Apokalypse des Johannes.

Saul Bellow und die Anthroposophie

2009-03-13T15:13:00.008+01:00

Von Lorenzo Ravagli

Der Übersetzerpreis der Leipziger Buchmesse geht dieses Jahr an Eike Schönfeld für seine Übertragung des Romans Humboldts Gift von Saul Bellow.

Aus der Begründung der Jury: »Dieser Roman ist ein todtrauriges, grandios komisches Buch über Literatur, Liebe und Leben, Begierde und Tod. Er ist ein überwältigendes Sprach- und Erzählspiel, eine, wie es Saul Bellow selbst sagte, Komödie des ›schwachsinnigen Infernos‹. Schönfeld, einer der sprachwitzigsten, tonsichersten und fleißigsten Übersetzer aus dem Amerikanischen ins Deutsche, hat sich als idealer Botschafter für dieses Werk erwiesen. Seine kongeniale Übertragung ist genauso ›lebendig, ironisch, spöttisch und klug‹, wie der San Francisco Examiner den Ursprungstext einst charakterisierte.«

Der Roman von Saul Bellow ist aber auch ein Dokument für die Beschäftigung seines Autors mit Anthroposophie. Wie bei einem Teppichgewebe durchziehen die Fäden des anthroposophischen Gedankenguts die dahinstürmenden inneren Monologe des Ich-Erzählers.

Hier nur zwei Beispiele aus der älteren Übersetzung Walter Hasenclevers.

»Große Linderung brachte mir ein Gespräch mit Dr. Scheldt. Ich befragte ihn über die Geister der Form, die Exusiai, die im jüdischen Altertum unter einem anderen Namen bekannt waren. Diese Mächte des Schicksals hätten schon vor langer Zeit ihre Funktionen und Kräfte an die Archai abgeben sollen, die Geister der Persönlichkeit, die in der universalen Hierarchie den Menschen einen Rang näherstehen. Aber eine Anzahl andersdenkender Exusiai, die in der Weltgeschichte eine rückständige Rolle spielten, hatten sich jahrhundertelang geweigert, die Archai ans Ruder zu lassen. Sie hemmten die Entwicklung einer modernen Form des Bewusstseins. Unbotmäßige Exusiai, die zu einer früheren Phase der menschlichen Evolution zählten, waren verantwortlich für Stammesbindungen und das Fortbestehen eines Bauern- oder Volksbewusstseins, Hass auf den Westen und das Neue, sie nährten atavistische Verhaltensweisen. Ich fragte mich, ob das nicht erklären könnte, wie Rußland im Jahr 1917 eine revolutionäre Maske angelegt hatte, um die Reaktion zu bemänteln; und ob der Kampf dieser selben Kräfte nicht auch hinter Hitlers Aufstieg zur Macht stehen könnte. Auch die Nazis bedienten sich des Modernen als Tarnung. Aber man konnte diese Russen, Deutschen, Spanier und Asiaten nicht allein dafür verantwortlich machen. Der Terror der Freiheit und Modernität war fürchterlich. Und deshalb erschien Amerika so albern und ungeheuerlich in den Augen der Welt. Es ließ auch gewisse Länder in amerikanischen Augen monumental langweilig erscheinen. Die Russen, die darum kämpften, ihre Trägheit beizubehalten, hatten ihre unvergleichlich langweilige und erschreckende Gesellschaft geschaffen. Und Amerika brachte unter der Zuständigkeit der Archai, oder der Geister der Persönlichkeit, autonome moderne Individuen hervor, mit aller Narrheit und Verzweiflung der Freiheit und von hundert Seuchen infiziert, die während der langen Bauernepochen unbekannt gewesen waren.«

»Ich widmete den Steiner-Meditationen lange Stunden und tat mein Bestes, den Toten nahezukommen ... Ich war der Auffassung, dass die uneingeweihten Toten in ihrer Unwissenheit Schnitzer machten und litten. Besonders in den ersten Phasen fühlte die Seele, die leidenschaftlich mit ihrem Körper vereint und mit Erde befleckt und dann plötzlich getrennt war, eine Lücke, so wie die Amputierten ihre fehlenden Beine spüren. Die erst kürzlich Verstorbenen sahen von Anfang bis Ende alles, was ihnen zugestoßen war, das ganze beklageswerte Leben. Sie brannten vor Schmerz. Die Kinder, die toten Kinder insbesondere, konnten ihr Leben nicht verlassen und blieben unsichtbar nahe bei denen, die sie liebten, und weinten. Für diese Kinder brauchten wir Rituale – tut etwas für die Kinder, um Himmels willen! Die älteren Toten waren besser gerüstet und kamen und gingen bedächtiger. Die Dahingeschiedenen wirkten im unbewussten Teil einer jeden lebendigen Seele, und einige unserer höchsten Vorhaben waren möglicherweise von ihnen eingegegeben ... Die Seelen der Toten hungerten nach der Vollendung ihrer Läuterung und nach der Wahrheit ... Die Zeit, die Toten etwas zu fragen, sind die letzten Augenblicke vor dem Einschlafen. Die Toten hingegen erreichen uns am leichtesten, wenn wir gerade erwachen ... Eine okkulte Eigentümlichkeit, an die ich mich nicht gewöhnen konnte, war, dass die Frage, die wir stellten, nicht uns entsprang, sondern den Toten, an die sie gerichtet war. Wenn die Toten antworteten, war es eigentlich die eigene Seele, die sprach. Solch eine spiegelhafte Umkehrung war schwer zu begreifen. Ich habe lange darüber nachgegrübelt.«

Von Kathleen gefragt, was er tun wolle, wenn ein Bekannter von ihm außer Gefahr sei, antwortet der Ich-Erzähler: »dass ich dann wahrscheinlich einen Monat in Dornach bei Basel verbringen würde, in dem Schweizer Steiner-Zentrum, dem Goetheanum. Vielleicht würde ich mir dort ein Haus mieten, wo Mary und Lish den Sommer mit mir verbringen könnten.«

Als ich Ende der 1970er Jahre in Dornach studierte, fanden intime Seminare über die Mysteriendramen Rudolf Steiners in einem Haus statt, das zu dieser Zeit vom Literaturnobelpreisträger Saul Bellow angemietet worden war. Bellow selbst bin ich damals leider nicht begegnet.

Die neue Übersetzung von Humboldts Gift gibts bei Kiepenheuer & Witsch.

Die Übersetzung von Hasenclever ist auch noch zu haben: Humboldts Vermächtnis.

Und für Liebhaber das englische Original: Humboldt's Gift (Penguin Classics).